人類你真能
道祖開篇已說明，玄之又玄，眾妙之門。
道德經是一個門，這個門後面還有深不可測的東西存在，而這一切始於這個“道”，道德經只是給了我們一個方向，朝著這個方向去學習去行事，每個人經歷不同，悟性不同，所領悟也就不同。
所以道祖說這是眾妙之門。現在基本都是在討論，在思考，在猜，其實最重要的是去做。
王陽明說“知行合一”
毛主席說“實踐”
玉陽道人
道德經開篇第一句就是“道可道，非常道，名可名，非常名”。老子告訴我們，能用語言講明白的道不是真的道，能夠講清楚的名，也不是真名。
老子曾說：道生一，一生二，二生三，三生萬物。也曾說：道法自然（解釋為：道就是自然道）。
整部道德經一直在闡述萬事萬物都有其自身的發展規律，循環往復，生生不息。老子也曾說勉強把這種自然規律稱作道。
至於道德經有何天機，我個人覺得：道就在萬事萬物的身上，德是在自身行為的一種體現，我們只需按照自然的發展規律去做就可以了。
吳鵬程111
道德道德，便是道與德。
什麼是道與德呢，道在《道德經》中已經明確地指出了它是一種天地自然法則的規律，而德是什麼呢，得是約束人的行動道一種方式。
我們都知道人為萬物之靈，其思想是十分的跳躍的，可以說在眾多的生物當中，人類是最不穩定的因素，所以就需要德來約束。
然而若要以德來約束的話，那麼就必須知道道是什麼，道是什麼呢，就是天地自然而然演化的一種規矩，如果人的德，照著這個道來看的話，那麼才是人應該遵守的德。
就簡單的而言，說到道道規則，什麼是道規則呢？天地有天地的規矩，人有人的規矩，動物之間也有動物之間的規矩，我們可以從其中尋找出相似的共同點，而這些所有的共同點都必須以德來作為支撐，否則根本就無法運行下去。
佛家經常講的因果，我們可以從這個因果來看一下，我們周圍發展的事情是不是和《道德經》其中有很多暗合之處。又比如說從種子開始發芽的時候到成長的時候，然後成長成大樹枯萎，這就是一個循環的因果關係，如果超出了這件事物的承受力，那麼就會發生質變，就像人類的癌細胞，漫步到人的全身，到最後自至人於死亡，所以我們可以從個體和整體來看，道德是什麼？整體的關係和個體的關係的差異，以及生態系統，我們人類的整體就是一個循環的系統，就比如說好人與壞人的分別，事物都是有兩極的，那麼存在的變化就與道中的規則有關，而德恰恰決定了這個因素的形成，和突變狀況。
女婍
天機，是指老天爺那深不可測的思想和法則，是人憑自己的思想和智慧探尋不進去的領域，雖然神這個領域一直向人類開放，在聖經路加福音8章10節，在耶穌向眾人談論撒種的比喻，用現在話說就是傳道，門徒不理解耶穌的比喻，追問耶穌解釋一下，下面就是他的解釋。他說，神國的奧秘只叫你們知道，至於別人，就用比喻，叫他們看也看不見，聽也聽不明。天機現在雖然向全人類洩露，有人就能夠明白這天機，領會這天機的奧秘，就信了，有些人他們聽是聽見，看也是看見，卻不明白和領會，只當作是愚拙可笑，林前1章21節，人憑自己的智慧既不認識神，神就樂意用人所當作愚拙的道理，去救那些信的人，這就是神的智慧了。有一個叫袁步佳的作者寫了一生本書叫巜老子與基督》，確實理解和分析的很好，天機是向眾人洩露的，就看你有沒有明白和接受能力，神的智慧和人的智慧格格不入，就是人看神的道理為愚拙。
張學紅871
在日常生活中，有一個很有意思的現象，有時你越是用盡心思對他人施加影響，他人反而抗拒得越厲害，這是為什麼呢？“天下本無事，庸人自擾之”，大多數情況就是因為沒能做到“以別人之心為心”和因勢利導，繼而犯了“強扭的瓜不甜”的錯誤。本文為大家分享下《道德經》第五十七章，老子在本章中講述了4條處世天機，也是老子思想的精華部分，世人若能悟透掌握，前途不可限量。
以正治國，以奇用兵，
以無事取天下。
吾何以知其然哉？
以此：天下多忌諱，而民彌貧；
人多利器，國家滋昏；
人多伎巧，奇物滋起；
法令滋彰，盜賊多有。
故聖人云：
我無為而民自化，
我好靜而民自正，
我無事而民自富，
我無慾而民自樸。以正治國，以奇用兵，以無事取天下——以正道治理國家，以奇謀行軍作戰，以無為而取得天下。老子講，“大軍之後，必有凶年”，又講“師之所處，荊棘生焉”，可見他對戰爭是深惡痛絕的，所以他不主張主動用兵，而是強調積極防禦。如果無奈被動捲入了戰爭，老子主張以最小的代價結束戰爭，方法就是“以奇制勝”，這也正是《孫子兵法》中所講的，“兵者，詭道也”。君王清靜無為，百姓依道而行便可得其所欲，自然會支持君王。
吾何以知其然哉？以此：天下多忌諱，而民彌貧——我是怎麼知道這個道理的呢？是根據以下這幾點經驗：天下禁忌越多，百姓就越貧窮。禁令多了，百姓這也不能做，那也不能做，謀生手段就少了，自然貧窮。另外，禁令繁多，百姓犯禁的次數就多，遭受的懲治就多，這無疑是雪上加霜。在企業裡面，如果規章制度過於繁瑣，員工動輒得咎，這會打擊員工的積極性，繼而影響其能力的發揮，員工業績不好，固然受窮，企業最終也難逃負面影響。人多利器，國家滋昏；人多伎巧，奇物滋起；法令滋彰，盜賊多有——百姓擁有的鋒利武器越多，國家越混亂；百姓的奇巧淫技越多，奇怪的事物就層出不窮；法令越繁瑣，盜賊就越多。利器多、伎巧多、法令繁這些對國家的發展都無益處，而此三者都是由君王有為所導致的。
故聖人云：我無為而民自化，我好靜而民自正，我無事而民自富，我無慾而民自樸——所以聖人說：我不妄為則百姓會自然化育，我喜好清靜則百姓就會依道而行，我不生事則百姓自會富足，我沒有慾望則百姓自會純樸。上文提到君王一旦“有為”了，則會給國家造成混亂，所以老子提出了4個要求，即無為、好靜、無事和無慾，君王若能照此修行，則國家可治。同時，這也是普通人的4條處世天機，若能掌握，人生也將越來越順。
與他人交往時，切莫蠻橫的將個人的主觀意願強加於人，例如自己哇啦啦講一大堆，壓根不給對方張口的機會，這樣做是不得人心的。所以要學會無為，先給對方足夠的空間讓其表達自己的想法，繼而因勢利導，如此方能建立起和諧的人際關係。另外，在與他人合作時，如果他人沒有主動前來求教，切莫好為人師，指指點點，要知道即使講得有道理，也是不招他人喜歡的。最好就是先默默觀察，讓他人依自己的想法行事，待其碰壁之後，再予以點撥。《大學》裡講，“知止而後有定，定而後能靜，靜而後能安，安而後能慮，慮而後能得”。一個人的時間和精力是十分有限的，唯有專注才能取得一些成績。而一個人只有時常清一清雜念，把心安靜下來，才能做到專注。
人在有事時方能體會到無事的珍貴。一個人在無事時享受幸福時光、修煉自我就可以了，切莫沒事找事，這樣不僅是害自己，還可能禍及整個家庭。
《道德經》講“治人事天，莫若嗇”，嗇就是節制、節儉。如果任憑慾望滋生，是有害處的，人會被慾望所奴役，人生也就少了許多自由和幸福，但是若能加以剋制，則人不為物所累，福氣自來。
AAA喵先生
巜解析道德經》中第229頁說，"綜上所述，’道’是老子對宇宙、人及萬物認識的本體論，‘德`是世界觀，’經`是方法論"。這就是《道德經》中的天機中的一部份；還有就是生命是一個永恆完整的智慧生命體，這也是大自然的澳秘與神奇；天之道，利而不害；聖人之道，為而不爭中的利而不害、為而不爭是道德經中的精華，是人類應該共同信奉的行為準則，應是人類共同遵行的道德觀、價值觀。這些就是道德經中的天機。
中自然
可以說《老子》道經全是天機，道可道，非常道是天機;湛兮，似或存，吾不知誰之子，象帝之先;視之不見日稀…;有物混成，先天地生…;孔德之容…都是比較明透天機。不學佛怎麼也說不清，道不明。就是告訴我們反樸歸真。南無阿彌陀佛
平常心132178314俞凌
天氣在海口是多雲天氣，問答不能保證我寫出正能量，但困在心中也有負能量，所以看著天空，讓聲音在前額沸騰，早已形成習慣，這是我壓住負能量的柔韌，所以夜晚睡覺喔是全深心放鬆戒備得，所以我享受太平盛世，回頭望，丟棄了我許多狼狽的屍骸氣息，佳人無夢是多麼幸運的事情，所以我也足以大奸大惡都能遊戲自如。微微一笑。道德經的天機是什麼呢，還是將自身放在瞞天過海的境界裡，備周則意怠，常見則不疑，陰在陽之內所以陽光中，我無時無刻在思想裡也就是上天秘密原本天成，誰又能解讀出上天意思，老子說只有道。道就是出路。致虛極，守靜篤，萬物並作，我以觀復，夫物芸芸，各歸其根，歸根曰靜，靜曰覆命，覆命曰常，不知常妄做兇。知常容，容乃公，公乃全，全乃天，天乃道，沒身不殆。陽光空虛到了極點，我守著內心安靜，留取丹心照汗青，天下聲音有生命力的出現，我內心用陽光循環自己大周天，生命力多麼旺盛，最後回到幽靜中，幽靜裡聽到聲音，就是生命，生命自由自在裡沒有生命能潔癖般去掉正氣和魔氣，如果妄想去掉煩惱是兇險事情，知道煩惱即覺悟，酒寬容，寬容了天下為公海，天下為公，你就知道生命宇宙就是聲音共鳴而已，兩岸猿聲啼不住，輕舟已過萬重山，人死了，好像還活在人世間，就是人世間還能夠念起人名字。所以宇宙沒有了，聲音還是永恆的。道德經的天機就是致虛極，守靜篤。
我寫小說江山畫卦
天機？開什麼玩笑，你以為是自天佑之吉無不利的《易經》？
《道德經》根本就沒有什麼天機，天地萬物都是道生的：穀神不死，是謂玄牝，玄牝之門，是謂天地根。
玄牝之門，牝，母性。門，生育器官，道為天下母。
趙日金141
道德經確實蘊含天機，君王若能悟透，則國祚綿長，無災無難，平民若能悟透，則了身達命，多福多壽。若能為世界所公認，則大同世界就要實現了。
