上講所講的“人道”，便是心生活中之意義所在。此刻不再講這些，只就心生活講心生活，且講心生活之自身要求是什麼？
我想心生活之自身要求有兩個字，一曰“安”，一曰“樂”。此兩字實也如一字。安了便樂，樂了便安。若使我心有稍微不安，自也不會樂，有稍微不樂，自也不會安。
今試問：你會覺得此心有時不安，有時不樂嗎？這實是人人所常有。今問不安不樂原因何在？有時是受身體影響，但有時身很安而心不安，也有時身不安而心則安。
如一病人在醫院，其身不安，但他可以心樂心安。一人去探望，此人身體無病，無所不安，然而看到此病人後，卻心裡感有不樂不安。可見身生活和心生活雖說相通，有時卻絕然不是一回事。
飽食暖衣，並不能使心安心樂；節衣縮食，甚至於飢寒交迫，卻反而此心能安能樂，這裡我們便要講到“條件”問題。
身生活方面之條件都須求諸外，如衣、食、住、行，這些都要外在條件。科學發明就是儘量為人安排此等外在條件，使人生活得舒適。
然而心生活方面安樂的條件則不在外面，而在心之本身。禪宗故事說，二祖慧可去看達摩，討一“安心”法。達摩說：“把心來，與你安。”慧可言下有悟，因自己心根本拿不出，又何處有不安。他以前心不安，總像外面有許多條件使他不安，一悟之下，始知不要任何條件，心自安了。
我剛才講一病人睡在醫院，他雖在病中，他卻心安，必是他把外界一切擺脫了。所以要求心安，必須“反求諸心”，不在外面條件。
孔子“飯疏食，飲水，曲肱而枕之，樂亦在其中矣。”外面條件如此，孔子卻能安能樂。此處又該特別注意那“亦”字。當知不是說吃粗米飯，喝淡水，曲肱而枕才有樂；倘處富貴環境，也一樣可以樂。
使心樂的條件，不在“富貴”與“貧賤”那些外面條件上，一切全在“心”。顏淵“一簞食，一瓢飲，在陋巷，人不堪其憂，回也不改其樂”，回之樂也不在外面條件上。
後來宋代理學家周濂溪告訴程明道、伊川兩兄弟，教他們去尋孔、顏樂處，樂在哪裡？我想孔子自己說：
學不厭，教不倦。其為人也，發憤忘食，樂以忘憂，不知老之將至。
這裡可見孔子樂處。顏回也自說：
仰之彌高，鑽之彌堅，欲罷不能。
這裡可見顏子樂處。孟子也曾舉出人生三樂，說王天下不在內，他說：
父母俱在，兄弟無故，一樂也。仰不愧於天，俯不怍於人，二樂也。得天下英才而教育之，三樂也。
這三樂中第一、第三兩項，卻須外面條件，第二項則只在己心，更不要外面任何條件。由上所說，可見求使此心得安得樂，雖不需外面條件，而在內心則自有條件。
-end-
《中華文化十二講》作者：錢穆，出版：九州出版社
錢穆先生一生崇敬國家民族之傳統文化，幾同宗教信仰。先生以為中國文化其特殊之成就，有其特殊之意義與價值，縱使一時受人輕蔑鄙視，但就人類生命全體之前途言，中國文化宜有其再現光輝與發揚之一日。讀此書庶可見中國文化影響之悠久偉大，實有超乎一般想象之上者。
閱讀更多 讀錢穆 的文章
