第一集
要研究《道德经》，最好先了解一下老子为什么要写《道德经》。我们都很清楚，道并不是老子首先发现的，应该追溯到伏羲氏。伏羲氏知道，一切一切都有一个总根源，只是当时没有文字，无法来说明，只好在不得已的情况下“一画开天”。这个在现在被看成符号的“一画开天”，当时叫作象，而且一直影响了几千年。我们中华民族，非常地执象，看天，讲天象；看人，讲人象；看地，讲地象。
老子看到这种状况，就感觉到如果人们再这样执象下去，迟早会被象困住，没有办法再继续往前进。当然，这对伏羲氏来讲，也是很不好的现象，因此他决定要破象立道，即把象破掉，然后把道引出来。但是老子也很清楚，伏羲氏画象，大家便执象，因此他也担心一旦说出道来，大家又开始执道了。所以，《道德经》开篇就讲：道可道非常道。这是带有警告意味的，意思是说：各位，我是好心好意，把伏羲氏当年没有办法讲出来的事情说出来，起了个名字就叫作“道”，但是你们不要执迷于道。所以“道可道非常道”实际上是用来破道的，这点我们一定要清楚。
第二集
老子在《道德经》第三章里面，提出了“四大社会乱源”，分别为名、利、欲、知。所以第三章首先就说：不尚贤，使民不争。
老百姓争的就是那个名。你说要考进士才能够当官，他就拼命去考进士；你说要有才德才能够被重用，他就拼命去追求才德。这种现象历朝历代都有，表面上是忠臣，最后才知道原来是大奸臣；表面上公正无私，私底下却自私自利。所以老子一针见血指出，整个社会，如果崇尚贤人，崇尚有才德的名，就会造成
很多虚有其名，根本无才无德，却装得有才有德的人，使得整个社会都朝这个方向去竞争，然后搞得其他事情没有人做，这对整个人类是不利的。
我们几千年来，都是为了功名，为了考名校，为了拿博士，为了这个为了那个，不顾一切，甚至所有的东西都可以抛弃。达没达到目的的都开始骂，造成很多无形的压力，使得我们的生活不正常。老子这句话，要好好去思考。“名可名非常名”，不能崇尚任何的名号，否则大家就会盲目地、不顾一切地、不择手段地去争。
第三集
《道德经》第六章开篇，老子用“谷神不死”来告诉我们，万物的源始都是同样的道。什么叫作谷？老子出生在河南鹿邑，当地是一片平原。放大来看，整个河南是多山的，四面绕山，当中一片广大的平原，这个谷是够大的。
然后，老子在函谷关写《道德经》，为什么别的名字不叫，而叫函谷关？就是因为这里有一个很深、很险要的谷。人们常常会用自己熟悉的地形、地物，来做形容，我想老子也是这样的意思。他说道像一个宽广的谷，可以包容很多东西，又像一个山当中的深谷，可以隐藏很多事物。它们有一种功能，叫作神奇、神妙、神灵。这个神跟我们一般所讲的鬼神，是不相关的。纯粹就是说，怎么在那么多山当中，会出现这么一个广大的山谷，实在是很神奇很神妙，如此而已。而且这种谷，它的神妙不是一阵子，而是会维持很长很长的时间。因此不死并不是我们所想象的“不会死亡”，而是虚谷的神妙，虚谷的妙用是深深不移的。所以，老子给它一个名字叫作“玄牝”。
老子说：谷神不死，是谓玄牝。“牝”就是母性。“牝”，前面加上个“玄”字是什么意思呢？表示赞叹：哪有这么能生的。一般的母性，生一个就很累了，生两个就有点犹豫要不要再生，生三个就觉得差不多，不要再生了，了不起生七个八个。但是谷神是生生不已的，所以加上一个玄字。绵绵不绝，不同于一
般的母体，因此特别给它一个名词叫作玄牝。
玄牝之门，是谓天地根。“玄牝之门”，就是我们在第一章时候就讲过的“众妙之门”。它是万物生化的一个门，不是一般的生门，所以也叫作天地根，即天地万物生化发展的根本源头。中华民族是一个不忘根、饮水思源的民族，就是老子所讲的，这是我们的根。
第四集
《道德经》第九章，老子开篇就说：持而盈之，不如其已。“已”，是停止的意思。要保持盈满，不如少装一点，让它不盈满。这样才能留下一些空间，等到有的时候还可以再装。当容器装满的时候，如果还有更好的东西，就再也装不进去了。如果没有更好的东西，里面装满了也是要溢出去的。因为天道忌满，自然的现象都是这样。下雨天我们弄个水桶去盛雨，盛满了之后的水会溢出来。任何一个蓄水池，如果装满了水以后，一定是向外流的。与其这样子，还不如少装一点，让它保持可以再装的功能，这不是更好吗？这句话就在告诉我们，凡事退一步海阔天空，进一步两边都非常紧张，最后还可能逼死自己。
但是，我们还应该看到另一层面，半桶水是响叮当的。所以，一方面我们说不要装满，一方面我们要了解，在没有满的时候，不要在那里晃来晃去。这是什么意思呢？就是说没有满的时候，要表示自己是谦虚的，而不是表示不足。不满有两种：一种是我不足，我还要让它满，那就不叫持而盈之；另一种是认为到了七八分就差不多了，留下一些空间才有弹性，但是心里头是满足的。为什么呢？因为一旦不满足，就会很着急去争那个不足的地方，而且觉得只有一半，还要让大家知道只有一半，就不免会响叮当。这样，人家就会觉得你是个伪善的人，而不是一个真诚的人。
第五集
《道德经》第十一章，讲的是无的大用：三十辐，共一毂，当其无，有车之用。大家应该都很清楚，人类最伟大的发明，其实是轮子。如果当初没有发现轮子的功能，可能人类就很难进步。一直到现在，几乎所有东西，都跟转动的作用有连带关系。所以，老子就用轮子，来启发我们去想象。三十辐，是轮子里面有很多辐条，当然不一定是三十根。可是再多的辐条，如果中间没有一个空洞的轴心的话，也构不成车轮。这个空洞的轴心就叫毂。三十个辐条，聚积在一个空洞的轴心。“当其无，有车之用”，就是因为有这个空洞的轴心，才能够发生车子转动的功用。埏埴以为器， 当其无， 有器之用。“ 埴” ， 就是泥土。
“埏”，就是揉合。“埏埴”，就是把泥土拿来揉合。大家都知道，陶匠要做陶器的时候，一定先把泥土拿来，把里面碎的东西捡掉，然后再揉成泥团，这才开始去造器。可是不管怎么做，如果那个器没有装东西的空间，就没有用。比如一个方正的东西，就装不了任何东西。所以，“当其无”，就是因为它有那个看起来很空虚的空间，才“有器之用”，方才产生了可以盛装东西的、作为器物的这种功用。
第六集
《道德经》第十四章讲出一个“道纪”，并告诉我们“道纪”很玄妙。至于如何玄妙，这要先从道说起。
老子说：视之不见，名曰夷；听之不闻，名曰希；搏之不得，名曰微。道在哪里，我们看不见，所以叫作“夷”。用心去听，听不到任何声音，所以叫作“希”。用手去抓、去摸，也抓不住、摸不到，所以叫作“微”。
此三者不可致诘，故混而为一。“诘”，是问的意思。看不见的东西，听不见的东西，摸不着的东西，我们都不知道从何问起。既然不能问，只好静下心来去想。这就是我们平常所讲的：只能意会，不可言传。道，就是这么一个东西。正因为道说不清楚，也写不出来，所以混而为一。“混而为一”这四个字很重要，意思是说道无色无声无形，分不清楚它具体是什么形状。“一”，就是道的体。我们今天常常讲的本体论，就是在讲这个“一”。老子接下来写的文字，就是来形容这个“一”的。
其上不皦，其下不昧。“皦”，是光亮；“昧”，是黑暗。其上不光亮，其下不黑暗，意思是说道体是看不清楚的，但是道的现象是很清楚的。我们到处可以看到道的现象，比如人会打喷嚏，会抓痒，会看别人不顺眼，一定有原因，要是去找原因，一定找得到。
第七集
《道德经》第十七章，老子把中华道统最大的特色说出来，叫作道政合一。意思是主政者、从政者，都按照道来施政，这在其他的国家，我们还没有见到过。
老子说：太上，不知有之；其次，亲而誉之；其次，畏之；其次，侮之。我们可以看到，老子把君王分成四个等级，最高的等级叫作太上。太上指的是最上等的政治，它是道政合一。这样大家才知道，为什么我们后来尊称老子为太上老君，就是因为老君是修道的人，在众多的修道人当中，我们认为，而不是老子自己认为，最高等级的就是老子，所以我们尊称他为太上老君。
“太上，不知有之”，老百姓隐隐约约感觉到，好像有人在治理这个国家，可是大家不知道这个人是谁。为什么？比如，我们看鱼在水里面，水跟它的关系是很自然的。水没有说这个鱼怎么老在自己这里搅和，鱼也没有感觉到水在供应给它最好的东西。两者似乎都没有什么特别的感觉，相忘于无为，各遂其性，
各做各的事，各过各的生活，各安其位，各得其乐。
“其次，亲而誉之”，次一等的，彼此之间互相亲近，互相赞美。这就是儒家所讲的礼乐安民，修己安百姓。所以，儒家的最高等级对老子来说，那是次一等的。道家主张我不给你压力，你也不要给我压力；我不必感谢你，你也不必感谢我；我们各人走各人的道，但是彼此都在同一个道上。大家可以从这里去领会一下。
閱讀更多 共享書影 的文章
