祺祯亦宝
这句话出自老子的《道德经》。整段如下：
天地不仁，以万物为刍狗；圣人不仁，以百姓为刍狗。天地之间，其犹橐龠乎？虚而不屈，动而愈出。多言数穷，不如守中。乍一看来，这句话让人很不爽，好在是先贤老子说的，才镇得住场，要是现在的人这么说，不被众人的唾沫淹死才怪，尤其是后接下来一句看上去更是冒天下之大不韪的无稽之谈：“圣人不仁，以百姓为刍狗。”这还了得，完全站在大众对立面。
不过，还是先稍安勿躁。
老子说这段话的最终目的是论证天地之间就像一个大风箱一样，虚空而不枯竭，一动风就出来了，当风箱动的时候中间的“轴”总是不动的，所以不要被繁多的外界的表现所迷惑，而是要守住根本也就是守住“中”这个轴就可以了。
反推之，老子所说的天地也好圣人也好，所谓的“不仁”就是已经超越了“仁”这样的一个境界，也就是上升到“道”和“德”的层次。老子的《道德经》的主要阐述的就是以“道”和“德”统领整个认知系统，这才是世界万物的根本法则，而“仁”不过是等而求其次的层次，所以天地和圣人最关键的是“守中”，也就是守住“道”、“德”层面的这个根本。
老子的《道德经》中还有这样的话：“失道而后德，失德而后仁，失仁而后义，失义而后礼”、“大道废，有仁义”、“绝 仁 弃 义 ，民 复 孝 慈”。两相比较，就能够很清楚的明白老子在这里所说的“不仁”的根本含义是取法乎上的意思，是依然已经超越了仁、义、礼层面上的羁绊而追求终极意义上的“道”、“德”遵循，才是最应该持有的理性态度。
而“刍狗”是指祭祀用的草扎成的狗。
所以这句话的核心要义就是天地是按照最根本的“道”和“德”的至上准则行事，而非遵循“仁”的标准行事，圣人也该这样，将一切当成“刍狗”一样。而“不仁”的意思并不是说天地和圣人就应该冷酷无情不讲仁义，而是说要超越“仁”这种层面。这其实是很有道理的，所谓的“仁”往往带有偏见性的特点，这显然是与“道”和“德”无法相提并论的。
老子眼中的理想社会是小国寡民，他的哲学也被认为是愚民政治的始作俑者，但究其根本，老子哲学尽管具有时代的局限性，但其合理性内核至今都有着重要的借鉴意义，这点不应否定。
吃素的穿山甲
“天地不仁，以万物为刍狗”“圣人不仁，以百姓为刍狗”，是被长期误解的一句话。
老子在《道德经》里说的这句话，被用于证明上层的不仁不义，视百姓和万物为猪狗。但实际上，这句话的意思与之完全相反：天地是没有感情的，所以万事万物，包括人类，在它看来，都和猪狗一般。
乍听起来很难接受，但仔细想想也就明白了。
天地什么时候特殊对待过人类？
有地质学者曾经说过，人类又何曾拯救过地球？地球还需要你人类拯救？地球存在了几十亿年了，从一无所有荒野岩浆，到后来的恐龙世界，再到后来的荒蛮部落时代，再有人类文明，地球一直存在。你人类说拯救地球，其实是拯救自己的生存环境，环境坏掉了，人类死绝了，地球也不会灭，人类多半也等不到地球灭的那一天。话说回来，天地对人类是没有感情的，对草木和猪狗，对岩石和河流，都不会特殊对待，所以，“草木、猪狗、人类，在‘我（天地）’看来，都是一样的。”
天地该暴雨暴雨，该洪流洪流，该地震地震，不会怜悯草木，也不会怜悯人类。天地荣发，抚养万物，也不是因为爱怜，而是恰好如此而已。所以在人类看来，天地是“不仁”的。在普通人看来，圣人如此看待万事万物，也是“不仁”的。你怎么能没感情呢？你怎么能把人和草木、蝼蚁、猪狗看作同样的呢？
老子问，天地之间，其犹橐龠乎？
天地之间，就好比一个大风箱吧？
什么意思呢？
天地运转，有它自己的程序，不会因谁而变动。风吹过，草木摇动，衣袂飘飘，对风来说，都是一样的。
豆子人民艺术家
最大玄机：
老子西出函谷关，留下了《道德经》传世。可是《道德经》虽然篇幅不大，用语简洁，但是读起来却让人很不理解。比如说“天地不仁以万物为刍狗”这一句，表面上的解释，是说老天不仁义，把万物当做小草编成的狗一样。但是它背后的深意是什么，该如何把这句话应用在具体实践当中呢？
其实，这句话含义并不复杂。他的意思就是说老天不仁义，对待民众很不尊重。说白了就是我们人类一直认为自己是万物之灵，地球主人，觉着自己高于其余的物种，但是在老天爷看来，你们人类跟别的物种一样没有区别，都是草狗。人类虽然觉得自己很厉害，造飞船，搞科技，创文学，但是这些东西在老天爷看来没什么特别，他该欺负你还是欺负你，不会因为你想不被他欺负就不被他欺负。
打个比方，世界上发生地震海啸，每次都会死很多人。但是老天该发海啸就发海啸，该让你死就让你死，不会因为你不想死就让你例外。你身体有疾病不能被冻到，可是老天就要让冬天到来，不会因为你生病而延误时辰。你有了困难，哭天抢地没人理你，该发生的还是会发生，没人能躲开。
那么这句话应该怎么用呢？其实，这句话就是告诫人们期望不要过高。要知道，人类百分之百的烦恼，来源于真实情况与自己理想情况的背离。只要你的期望高于你的实际情况，人的烦恼就会源源不断到来。天地不仁，你整天骂天地不仁是没有用的，你要接受这个现实，并且别再把自己当做特殊，而要主动去适应这个环境，这个社会，降低自己的期望值。这样才能减少烦恼，才能生活的更加和谐。
因此，“天地不仁，以万物为刍狗”，并不是把万物当做狗，也不是把万物视为平等之物，而是强调在天地面前，万物就像祭祀品，高贵是万物自我的增加虚饰，卑贱也是万物自身的属性，均不在天地的关注之内，是“与我无关”
仁，就是无所谓好恶的意思。
所以，接下来一句就比较耐人寻味了：圣人与百姓的关系，就像天地与万物。百姓的尊与卑，譬如孟子要“民为贵”，法家要以民为富国的工具，这些尊卑在老子所定义的圣人（不是儒家所说的圣人了）眼里，都是无所谓尊无所谓卑的，是“与我无关”。
这两句话虽然有名，但其实只是为了说明后面的话：天地就像风箱，空虚无碍，越折腾事儿越多，不如把握最核心的“中”。
什么意思呢？就是真正的圣人，真正的统治者，应该把握无为而治这个“中”，不折腾，随着百姓自己尊卑变化，而不是去用仁义道德干预百姓的生活。
概括之：在春秋末的战乱中，老子看到战乱频发，田野荒芜，民不聊生，他在思考，这个社会怎么了？这个社会如何才能做到没有战乱。人们安居乐业？老子通过观察万物草木，发现，没有谁去安排，去管理，万物草木自己就可以生长，开花，繁殖，结果，归其根，反复如此，唯一能影响他们这一循环的，就是人为的干预 ！这不正像人类社会吗？统治阶级不断干预人民生活，索求无度，不仅对本国人民，为了满足更大欲望，不断进行兼并战争。
由此，老子提出两个概念：一道，自然本来规律；二德，统治者节制自己的欲望。合起来形成一个政治主张：无为而治。无为不是不为 ，而是尊重自然规律，就是使人民能正常休养生息，不要因为统治者的过多欲望、过多的税、过多劳役，和战争等，破坏他们的生产生活！如果能做到“上善若水”那样，就是完美的圣人了。
理解了道德经讲什么，我再来理解这段话，八九不离十了。“天地不仁，以万物为刍狗，圣人不仁，以百姓为刍狗”，在第五章，主要还是在解释道：万物循自己规律演变，天地视之如刍狗，一视同仁，不干预也不偏向谁，任其自然（言下之意，万物就是这样生机勃勃，蓬勃发展）；以致之，圣人应该像天地一样，不偏谁 不亲谁，一视同仁，任其按自身能力发展，不“食税之多”，不“求生之厚”，不“有为”，何愁人民不安居乐业！
不过老子并不是沉浸在自己理想化的理论中，它知道要统治者完全无欲，不与民争利，这几乎在那个时代是做不到的。因此，在长篇大论解释自己主张之后，在倒数第三篇也说“天道无亲，常与善人”，这也进一步印证那句话，天道、天地的规律并没有偏向谁，只是有“德”之人、善于节制自身欲望的人、给民生路的善人，天道还是偏向他的（其实是因为自己符合天道规律，人民生活下去，国家强盛，自己不也得到更多吗？）。
简单一点就是：天与地换个通俗的概念就是天道吧，在天道眼里，无论草木铁石，山川河岳，爬虫飞鸟，鳞甲灵长还是人类里面的富贵贫贱，善恶美丑都是一样的。天道并不会因为什么就去产生仁慈与偏见。大家都只是地球上的一份子！圣人不仁，以百姓为刍狗！这里说的圣人不单指孔子之类的，而是指那种站在族群种族的高度去看人类发展的那种人，在他们眼里，普通的民众无论富贵美丑善恶也都是一样的，只是族群里面的一份子，死活一个都没什么影响！就好比你看动物世界的蚂蚁族群，可以把蚁后看成蚂蚁族群的圣人。蚁后以下，所有的蚂蚁身份都一样，蚂蚁谁会特别。
其实这都很好理解：就好比恐龙纵横地球数亿年，该灭也就灭了。其实现在人类宣传的什么地球脆弱，保护地球保护水源，杜绝污染啊乱七八糟的。我看着其实是有点脸红的。地球生态脆弱吗？脆弱的！但地球不脆弱！要保护的只是人类自己，生态崩溃了，灭绝的也只会是人类本身，关地球卵事？
地球什么事没有经历过？从最初的什么生命都没有，到原始细胞萌芽，生物发展到最巅峰的恐龙时代，到生物大灭绝的黑暗时代。历经数次冰河时期，史前大洪水这种对于地球来说可以算毛毛雨了。但地球依然还是那么美丽！或许你会说现在人类各种污染,土地荒漠化，河流断绝，湖泊干枯，热核战争，地球要完蛋了。呸！这些在人类看来是灾难，但是就地球而言，地球都不屑去看一眼，作死的只是人类。别忘记了珠穆朗玛峰曾经也是在海底的！时间能够抹去一切，千年？万年？百万年？千万年？一亿年？十亿年？告诉我？有什么是时间抹不去的？
最大玄机
最近在读《道德经》，刚好能回答您的问题。
这句话就是在讲大数据时代的人类呀。当时我第一感觉。
《道德经》里，包含了《道经》和《德经》，前37章主要是《道经》，主要讲述了君主该如何修身、治国、养生之道，主张“内贤外王”。
“天地不仁，以万物为刍狗”，这句话出自《道德经》里第五章，让我们来先读一下全章，这样才能更好地理解这一句话：
天地不仁，以万物为刍狗；圣人不仁，以百姓为刍狗。天地之间，其犹橐龠乎？虚而不屈，动而愈出。多言数穷，不如守中
在《道经》里，老子觉得人应该向宇宙和自然学习，每一章都先用自然或者宇宙的道理作为开头，再进一步引申到君王改如何做事、如何修身。
这句话的大致意思是指：天地是客观物理存在的、自然存在，并不具备有人类的理性和感性，天地之间的运行，有自己的规律，它对万物都是平等的，对人和对刍狗都一样，并没有对人类有过多的偏爱。
这是老子提倡的，他觉得圣人应该效法于天地之纯自然法则，需要平等对待他人，即使是贤明的执政者，对待百姓也是要平等，不能有厚有薄，让百姓根据自己的需要而安排作息。
通过自然的例子，老子推导出“多言数穷，不如守中”的结论，就是说得太多，往往是自己陷入困境，不如保持虚静不言的状态。
为什么说，我看到这句话，让我想到大数据时代的人类呢。
因为在大数据的世界里，人们就是一个节点，无论你是高管还是普通员工，在数据的世界里，都一样，都是平等对待的。
即刻读书
“天地不仁，以万物为刍狗”，这是老子《道德经》里的话，很有道家“大道无为、道法自然”思想的范儿。刍狗，就是用草编制而成的狗，取代了活生生的狗，用于古代祭祀。这是祭拜用的东西，大家会很小心，祭祀完成后，就对它不屑一顾，因为没用了，无需再顾及。
小一觉得这句话可以有两种情绪：
一、天地可真不地道，将万物都看成是可以丢掉的草狗，高高在上，俯视万物，对他们一点儿也不关心。
这个天地是高冷的、傲娇的，他们不理会世间变化，任凭风浪起，稳坐钓鱼台，世界风雨变幻，沧海桑田，都与他何干？
二、天地不讲究仁不仁的，对万物一视同仁，统统将他们看作草狗，对万物没有亲疏喜恶之感，众生平等，一切顺其自然。
这个天地是超然物外的，性情平淡，不以物喜，不以己悲。万物都有自己的命数，究竟混成什么样，看自己的造化了，天地也是无能为力的。
无论是哪种情绪，天地都是置身度外、不管不顾的。总之，生下来靠父母，活下去靠自己。天地孕育出万物已是造物大恩，冥冥之中，自有安排，天地管不了那么多，剩下的路要自己走。想要变美，你就减肥；想要成功，你就努力；想要放弃，天地、身边的人都阻止不了你。一切，皆由你定！
PS：图片源于网络
一抒己见
这是中国最早的朴素唯物主义世界观。
1 出处：
出自老子《道德经》第五章，
天地不仁，以万物为刍狗；圣人不仁，以百姓为刍狗。
天地之间，其犹橐(tuó)籥(yuè)乎？
虚而不屈，动而俞出。 多言数穷，不如守中。
刍狗（chú），古代祭祀时用草扎成的狗。
古代祭祀天地神灵，要献肉食动物，随着社会演变，人们渐渐不再用真的牲畜。用草扎一只狗形来代替便是刍狗。
橐(tuó)籥(yuè)，古代鼓风吹火用的器具，风箱的前身。橐，牛皮制成的风袋。
简单解释，
天地不仁，视万物为纸扎的狗，圣人不仁，视百姓为纸扎的狗。
天地，不就是个风箱吗？它虚空而不会枯竭，越鼓动风就越多。做多反而困窘，不如保持虚静。
2 为什么“天地不仁，以万物为刍狗”？
老子后两句做了解释。
天地犹如风箱，自有运行之道。
风箱不空，动力越足，风劲越大，全靠一根中轴的操控，只要控制好中轴，遵循风箱的工作原理，就能产生源源不断的动力。
然而风劲再大，也不过是风箱饱和的状态，虚空的状态。
于风箱而言，做得再多，都不如把握好一根中轴。
于天地而言，靠的是其内在规律，日月星辰，春夏秋冬，最好的状态便是它自然的状态。
天与地，客观存在，无所谓仁，万事万物也都是遵循生命运行之规律，运行流转，自生自灭。
这才是天地的和谐，自然的力量，生命的繁衍。
恰是“物竞天择，适者生存”最文雅的说法。
所以“天若有情天亦老”，天地无情才是王道。
3 为什么“圣人不仁，以百姓为刍狗？”
孔子的《论语》，以“君子”为主，人能成为更好的人，“为”很重要。
老子的《道德经》，是“圣人”，“不为”才是根本。
“圣人常无心，以百姓心为心。”（圣人没有私心，百姓为本。）
“圣人在天下，翕翕焉，为天下浑其心，百姓皆注其耳目，圣人皆孩之。 ”（圣人很收敛，让百姓发挥，圣人犹如孩童。）
“圣人处无为之事，行不言之教。”（圣人以无为而治，以不言为教。）
老子认为圣人是领导者，充分发挥百姓主观能动性，自主劳动生产，繁衍生息。
圣人，大的掌控者，无所谓仁。
百姓，小的执行者，一律平等，完成自我的使命与社会的序进，与刍狗无异。
天地运行自有其道，社会运转自有机制，每个角色发挥自身作用，一切都是客观存在的。
相较而言，老子承认自然，社会的客观性，孔子强调个人的修为。
老子境界高于孔子。
一绿浮芳
天地不仁以万物为刍狗。意思很简单，大家都能懂，所以回答这个问题的人都很俗，所以哥为了表示一下哥的深度，给你一个更深层次的回答。
意思大家都懂，大概意思是天地不会按照你我所认同的“仁”运转的。或者说大道面前人人平等，或者说天地有道的规律运转，不跟你我论感情的。
你如果熟读道德经，你会发现，老子的思想就是要“无为”、“不有”、“不居”、“不尚贤”，尚无！清静！很多人以我们的意识思维去理解，都是以色见色的。人们往往以为老子就是为了人类社会的生产生活，什么管理企业，什么治理国家，其实老子没那闲心情跟你们论这些无聊的话题。
《道德经》有一章说的很清楚，小国寡民！老子是反对“有”的，反对“尚贤”的，所以崇尚自然而治。
所以，老子是以一颗大道心来写道德经的。天地不仁就对了，这才是大道！大道荒兮，大道恍惚，大道不有，大道不尚贤，大道没有具体的事物，天地不仁就是大道的表现形式，所以天长地久，因为符合大道！所以老子也崇尚人类也要向大道靠拢，尽量合道，所以提出“无为”、“不有”、“不居”、“不尚贤”！这样整本道德经才不矛盾！
你们解来解去，要去探究实质，要贯通始终，道德经很简单，说了5000言都是一个意思的很多种表达方式。你们这些俗人，俗不可耐！我看你们这些垃圾天天扰乱视听！我未碰到一位真正的大师！也碰到过，写《道德经》的老君，是神！不可逾越。写《大道论》的张三丰，文采好，简洁而理顺！这才是高手！《文子》《关尹子》都是神仙之作品！再次之白玉蟾《紫清什么集》，这些人才是大师！你们去解道德经，文字的意思你们懂了，文字外的意思你们懂了吗？！
添加一下：
当然也可以这样解：
《道德经》有一章说：失道而后德，失德而后仁，失仁而后义，失义而后礼。
天地不仁，仁在道德经中并不是高级的，最高级的是道，其次是德，再次是仁。
天地不仁，天地高于仁好几个等级。
再添加一下：
《道德经》：人法地，地法天，天法道，道法自然。
仁义是人类定义的，是不完全符合道的，所以道德经教导我们人要效法地，效法天，效法道。天地什么样子？天地不仁！所以人要往更高的层次去追求和效仿，《道德经》有一章说：失道而后德，失德而后仁，失仁而后义，失义而后礼。人要效法道，次之效法德，次之仁，次之义，次之礼。
遲程陽
我们要理解老子《道德经》第五章：“天地不仁，以万物为刍狗；圣人不仁，以百姓为刍狗。天地之间，其犹橐龠乎？虚而不屈，动而愈出。多言数穷，不如守中。”，首先要真正明白首句的涵(含)义，解读全章就会事半功倍。
一、天地
大家都认为天地即通俗的天和地，我根据《道德经》的本意衍生扩展，内涵更加完美整齐，一言中的：
1、天地即宇宙时空；
2、道：事物变化运动的轨道、规则，规律；
3、天地之道：宇宙运行的轨道、规则，规律。
综合解释：天地：宇宙运行的规律。
二、仁
一般解释：
1、一种道德范畴，相互友爱、互助、同情；
2、仁慈、仁爱、一视同仁；3、通情达理，性格温顺，顾全大局。
综合解释：不仁：不顾全大局；独断专行，目空一切。
三、万物
宇宙时空中存在的万事万物
四、刍狗
刍狗：
1、一般解释：用毛、草扎成的玩具狗，代表没有生命、弱小的事物。
2、传统的定形、定性的解释是：祀奉、祀祠用草扎成的礼仪狗，代表可以任意宰割、随心处置的事物。
综合解释：刍狗：没有生命的物体。可以熟视无睹、置若罔闻、任意宰割、随心处置的事物。
五、圣人
东汉许慎《说文解字》说：“仓颉之初作书，盖依类象形。”我们从篆体、繁体圣字的大象中可以得出圣人的含义。
1、《说文解字》曰:"圣者，通也。
2、篆体“又”是一个象形字，像人之手。下面的''土''表示土地、范围等。土地上面有“天”，不风“天”而见“手”，圣:在某个地域、行业一手遮天。
3、"耳"以表闻道，通达天地之正理;"口"表以宣扬道理，教化大众;下边的"王"代表统率万物之王。
4、封建时代对君主的尊称。
综合解释：根据上下文的含意、下文中有百姓关联，此处圣人专指皇帝老儿。
问题：「天地不仁，以万物为刍狗」是什么意思？
答案：1、宇宙运行的规律目空一切、独断专行，对待宇宙时空中万事万物的态度就象对待用毛草扎成、毫无生命的狗一样，熟视无睹、置若罔闻；
老子《道德经》第五章全解：
2、通晓天理、聪明绝顶的皇帝老儿，也应该按照宇宙运行的规律来管理百姓，自然而然，有序可依；
3、宇宙运行的规律就象风箱的工作原理，表面上空虚、静止，实际上不屈不挠、生生不息，运动起来循环往复、势不可挡；
4、说的再多、政策再细（言多），这些方法（招数）起到的效果微不足道（穷），不如独自坚守在其中（宇宙运行的规律之中）。
贵龙时空学
我是大鱼，道家文化爱好者，来分享一下我的看法和理解。
天地不仁，以万物为刍狗这段话大家都很熟悉了，也都各有见解，至于说这句话的深意是自然平等，我也是非常赞同的。《道德经》被解读的太多了，无论是过度解读还是浅尝辄止，也大都围绕着道家的几个主题思想。甚至许多人，讲“道”归属于道教的范畴，这极大的限制了“道”德思想和意义，由此在理解一些事情上很难放开视野。
《道德经》本非是一家之言，也就是说，《道德经》不是出自一个人的手笔，经书本身的很多观念思想前后并不一致，甚至可以说是矛盾的。其实稍加仔细研读就能发现这其中的不同，只是很少有人耐心如此，普遍来讲，不是潜心修学的人真的不太知道这一点。
现在的《道德经》假托于老子，而经书本身却是容纳百家的。我们都知道从春秋战国到汉朝，经历了漫长的历史时期，这期间有过百家争鸣，也有过焚书坑儒，有过摆罢黜百家独尊儒术，也有过休养生息黄老之术……诸多学说流派起起伏伏，有辉煌也有低谷，有的甚至被历史潮流掩殁从而销声匿迹。为了躲避中伤，学说流派与人相同，有趋利避害，隐匿伪装的本能，比如汉朝时期，就有法家思想隐匿于道家学说之下，借道家之言，传法家之理。
我们现在所看到的《道德经》版本，应该是融汇了法家，墨家，阴阳家，儒家诸多学派思想的“精华版本”，至于经书的成书，大概也是经历了几代人，甚至几个朝代。“天地不仁，以万物为刍狗”其实就可以明显的看出道家思想之下，法家的渊源和历史庇护。
“天地不仁以万物为刍狗”，说的是世间万物，自然平等，天地自有其道，无悲喜，不偏移。天地之道，顺则兴，逆则亡，没有谈判空间和交换条件，有道，则有其道；法家在思想上是与此如出一辙的，“法”就如道家所说的“道”，区别就是一个是天地自持，一个是人为，这本来就是法家对于“天地之道”的模仿。法无亲疏远近，法内法外皆无情，守法者就是得道者，违法者失道……所以说，在根本上，“天地不仁”这句话就是法家思想的本源之出，又或者是法家匿藏于《道德经》中的伪装。
在《道德经》这本书中，法家思想的痕迹太清晰明显了，当然也会有别的学派痕迹，经书本来面目已经不可追溯，遗留下来的也大都是各家经典之言，又或者是当世的经典著论，这都是不可多得的人生智慧和古人哲学。
不仅仅是“天地不仁”这句话，经书其他所有句子，我们都会领悟不同哲学智慧。一直以来，包括现在，我都觉得《道德经》的每一章，甚至是每一句话都是可以独立成文，若是将每一章整合起来看，对我而言真的是知识量太大，个人内存不够。相信每个人的《道德经》又有各不相同，但是每个人一定都会从中有所得，有所领悟。
最后，还是说一句，多读书。
鱼者佩之
这句话让我想起了10年前的事情。
我最开始读这句话是从一本小说上，而那本小书彻底地改变了我的人生，小说名字叫《诛仙》，“天地不仁，以万物为刍狗”就是诛仙里面的主题句。
什么是天敌不仁，为什么万物为刍狗。当时我都不知道，但只感觉这句话很酷、很炫。极大地吸引了我去读这本小说，但也因此，将我带入了人生的另一个方向。
1、先说这句话是什么
这话原本出自《老子》，原话的意思大体是天地看谁都一样，都跟狗啊、猫啊差不多，他并没有对谁特别的好，也没有对谁特别的差。
所以，当你觉得老天对你不公的时候，其实有很多人都会认为老天对他不公。当你觉得自己一生坎坷，非常苦逼的时候，很多人都觉得自己一生坎坷，生活艰难困难。
所以，这句话也符合老子的价值主张，人生来平等，每个人都是一样的，不存在什么特殊不特殊的事情。自己的行为和结果都是自己的决定，与天地无关，但即使你有了很好的成就，也和世人无异。同样，即使你一生穷困潦倒，也不要气馁，这世上穷困潦倒的人多了去了。
2.为什么说这句话改变了我
10年前我疯狂的迷恋上了《诛仙》这本小说，和其他爱读小说的人一样，当时正巧盛大推出了《诛仙》的同名游戏，我从此就跌入了网游的泥潭，一发不可收拾。
从此再无其他，当时还在上大学，各种翘课、挂科、通宵，没白没黑的在网吧里玩游戏，还学会了抽烟、喝酒，把身体也熬坏了。
就这样反反复复地玩了一年多，整整耽误了人生一年的时间，一年全部被浪费掉了。在大好的年华，我没有拼命的读书、学习，反倒把时间都浪费在了这些无用的事情上，现在回想起来，感觉非常后悔。
但用这句话来想，这就是我的人生啊，谁的人生没有后悔的事情呢？更何况我现在还有机会来挽回这段时。，所以，最重要的是珍重当下的时间，努力做好手头的事情，一步步变成更好的自己。
要相信，越积极、越主动、越幸运。
我是千城，就是那个要读完1000本书、走过1000座城的男人。
