道家为什么讲,天地不仁以万物为刍狗?


我们在上一篇文章中讲到了道家的传奇人物庄子和列子。

庄子说列子根本就算不上圣人,列子这个人是有私心的。那我们来分析分析,到底是列子这个人水平太次了,庄子根本不把他放在眼里,还是名人之间贬低别人抬高自己的身价?

这还得从一句道家的名言说起。“圣人不死,大盗不止”。也就是说道家把这个世间有强盗的原因通通归咎于圣人了。难道世界不应该有一个圣人的形象做出表率吗?

道家为什么讲,天地不仁以万物为刍狗?

我们在上一篇文章中提到了道家标准意义上的圣人的三种境界。

至人无己。

神人无功。

圣人无名。

而无名就是心中没有喜怒哀乐,连自己的名字都不在乎,也就是说没有什么东西能够打动他。

庄子在谈到列子的时候说他御风而行虽然自在但是还是要借靠风的力量,也就是做不到真正的自由。

道家为什么讲,天地不仁以万物为刍狗?

其实在庄子的眼中他并没有看不起列子,相反他认为列子已经做到真正意义上的最高境界了,但他依然不是圣人。

那么庄子眼中的圣人到底是什么样的呢?其实就是没有圣人。这句话还得从“圣人不死,大盗不止”说起,既然连列子这样的人都要借助别人的力量,那么这个世界上还有人可以做到真正的无私吗?既然人人都有私心,那个我们树立的圣人他也是有私心的。那么他看不惯的人就会被世间人认为是大盗,从这个意义上来说是不该树立圣人这个标准的。

道家为什么讲,天地不仁以万物为刍狗?

天地不仁以万物为刍狗。

天地会下雨,会发生自然灾害。他不会因为你是好人就不下在你身上,也不会因为你是坏人他就多下你身上一点。更不会因为你家的房子坏了我就把你避过。

所以从这一方面来说他是无情的,但是他也是最有情的。他不会看不起任何人,他对所有的人都是一视同仁。


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