我經常對同學們說，有二樣東西必需要學——佛學與《易經》。 但這兩門學問，窮一輩子之力，並不易學通，也不需學通。不學通，永遠追求不到，似通非通的那個樣子，其味無窮，一輩子有事消遣——老了也不寂寞，越研究越有趣。古人說，“夜讀《易》”，如果夜裡讀《易經》，鬼神都受不了。我的經驗，是夜裡讀《易經》，保險睡不著覺。剛剛讀啊讀，看出一點名堂，便想弄個清楚，繼續看下去，等告一段落再睡，結果一段接一段，不知不覺天已經亮了。真是“閒坐小窗讀《周易》，不知春去幾多時”，一整個春天何時溜走了，都不知道，這個味道很好。
若是學通了的人，把人生看得一清二楚，透透徹徹，這個人生還有什麼味道？還有什麼美感？隱隱約約蠻好，拉開人生的內幕，一望無遺，那就一點都不藝術了。也許這是笑話，總之，假如真把易學貫通了，“微妙玄通”，通達一切，那也好。
“常”並不全等於永恆，一個人不知常，那就要從自己的生命回過頭來找。“夫物芸芸，各復歸其根，歸根曰靜，是謂覆命。”也就是說宇宙生命的來源，本來是清虛的。“本來無一物，何處惹塵埃？”又何必對什麼事都抓得很牢，不肯放手呢？其實沒有一樣東西可以抓住的。你別刻意去計較，整個宇宙萬物，本來都屬於你嘛！人家問我，怎樣學佈施才不過分貪心營利集財？我說：“地球都是你的，你為什麼不佈施。”反正達觀不犯法，地球也是你的、他的、大家的，也是自己的。這是知常。我們生命的本來，不生不滅，對這不生不滅的本源，要把握得住，認識得透徹。“不知常，妄作兇”，醉生夢死，盲目人生，那將沒有好結果的。
知“常”要把握住道的本源，才懂得做人，才懂得做事。知“常”便能“容”，胸襟可以包容萬象，蓋天蓋地。因為有此胸襟，智慧的領域擴大，不可限量，故說“容乃公”，自然做到天下為公，毫無私心。
即然能“容乃公”，當然“公乃王”。王者，旺也，望也，助也。一切萬物皆欣欣向榮，活活潑潑，彼此得助。命相家常告訴看相的人，依你八字要做某一件事，需選某一個自己的“旺相日”。是初一，還是十五？比如說，某人屬火，而木能生火，那麼那個屬木的日子，便是他的“旺相日”。“相”是輔助，幫助的意思。在五行中，各人有各人的旺相日，你的旺相日對你比較有利，對於他人，那就不一定了。
“公乃王”，此“王”並不一定作王解。照現代意思解說，一切為社會，佛家則言一切為度眾生；忘了自我，處處為人著想，你度眾生，眾生亦度你。若用一般合作的標語說，那便是“人人為我，我為人人。”你為人人，人人為你，最後不分彼此，都是一樣的。“公乃王，王乃天”，就符合天地自然法則。天地生長萬物，日月照臨萬物，公平無差，並不計較報酬，這是“天乃道”的自然法則。
有天地一樣無所不包的胸襟，便合乎道的原則，那麼才能“道乃久”，源遠流長，長生不老。佛家所說的“無我”，就是“大公”，就是“天道”。明白了天道，就“沒身不殆”了。“沒身”，是說我們這個生命，活到最後一口氣不來，死後骨頭化成灰塵，肉體了了，但是生命的精神卻永遠常存。長生不老，它的重點，全在“致虛極，守靜篤”這六個字上。
本文摘錄自：南懷瑾《老子他說》
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