周敦頤作為宋明理學的開山鼻祖，在中國哲學史上具有重要地位。他率先將“太極”和“無極”兩個概念放在一起討論，同時構建了自己的本體論思想。應該說，周敦頤的思想前後是發生了明顯變化的，經歷了以“無極”為本體最後到以“誠”為本體的發展過程，這一轉變過程透露出他對“太極”和“無極”這兩個概念的理解也有變化。而且，“誠”這一概念在周敦頤這裡極為重要，不僅具有本體論意義，也具有人性論意義。在這個過程中，周敦頤的本體論思想逐漸走向成熟，同時他也發展了自己關於人性論的觀點。
關於周敦頤理學思想的本體，從古至今很多學者都對其有所討論，並提出了各自的看法。周敦頤講“無極而太極”，朱熹註釋為“只是說無形而有理。所謂太極者，只二氣五行之理，非別有物為太極也。又云：以理言之，則不可謂之有；以物言之，則不可謂之無”，認為周敦頤以“太極”為本體；有學者則認為“‘無極’是周敦頤哲學邏輯結構的形而上範疇與其體系的出發點和歸宿點。‘太極’是無極’所派生的渾沌未分的東西。”還有學者認為“太極一詞是指它作為宇宙根源具有獨特的性質的規定，無極一詞是指這一宇宙根源本不具有形質的規定，不是實在的某物”，同時又認為“誠”和“太極”是“同質、同體並用的，“太極可以‘誠’字釋之，以‘誠’解太極能夠說明周敦頤哲學的一貫綱領”。綜上所述，關於周敦頤以何為其理學思想的本體，大致有三種說法：以無極為本體、以太極為本體和以誠為本體。
周敦頤首先援道入儒，構建了無極本體論；但隨著研究的深入，周敦頤認識到了無極本體論的不足，重新構建了誠本體論，從而真正建構起儒學本體論。這一點可以從《通書》中得到證明。關於《通書》和《太極圖說》的關係，各家說法不一。筆者傾向於認為《太極圖說》是周敦頤思想未成熟時期的作品，而《通書》成書於周敦頤思想成熟時期，他在《通書》中對《太極圖說》的思想進行了發展，拋棄了無極本體，重新建構了一個新本體“誠”。
《太極圖說》全文可分為上下兩部分：上半部分是從首句“無極而太極”開始到“惟人也”之前，下半部分則是從“惟人也”開始到全文結束。上半部分以“無極”和“太極”兩個概念為核心，討論了本體論與宇宙論的結合；下半部分則延續上半部分宇宙生成論的內容，集中討論現實中的人，重點在對“人極”的確定。
《太極圖說》體現出天人合一的思想，並將這一思想建立在“無極”與“太極”相結合的基礎上。也就是說，周敦頤人性論中“中正仁義”的道德規範是基於“無極”這一概念的。但是這種思路是存在問題的，“無極”這一概念很明顯源於道家，具有虛、無等含義；而“人性”則是實實在在的。那麼實有的“人性”怎麼能以虛無的“無極”為基礎呢？周敦頤在《通書》便改“無極”本體為“誠”本體，從而更好的使自己的本體論思想與人性論融會貫通。
其實在周敦頤之前，已有對“誠”的討論：“《中庸》論誠雖已頗詳，但卻沒有具體回答何以它會具有天道的性質，天道又何以會具有倫理的屬性。這可以說是先秦儒學在建立道德本體論時所面臨的重大理論難題。”周敦頤沿著《中庸》的思路，明確了天道之“誠”的含義，按照從天道到人道的思路來進行。首先，周敦頤論證了誠是道德規範的總稱和“百行之源”；然後便試圖從人道反推至天道，為“誠”尋找天道的根據，以此論證“誠”來自於天道，從而實現天人同一；最後是把本體論與生成論結合起來，從事物的“萬殊”論證道體的“理一”，完成了形而上學系統的構建。
總之，周敦頤通過確立以“誠”為本體實現了倫理道德的天道化，同時也是儒學心性概念的本體化。他的本體思想從最開始的以“無極”為本體演變到以“誠”為本體，這不僅體現了周敦頤思想的成熟過程，也說明了周敦頤善於自我反思不固步自封的優點，值得後世學者學習。
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