老子在《道德經》的第十六章中，開篇提出了六個字，即

這六個字貌似簡單無奇，但是，道家關於養生和修身的全部法門便在這裡。

何謂“致虛極”？

“致”，是達到的意思。

“虛極”，就是把靈魂放空，空到不能再空為止。

“致虛極”，就是要求人把自己所有的想法都放下，使大腦一片空白，人世間一切概念，包括生死、榮辱、得失、禍福全部化為烏有，完全融入自然之中。

何謂“守靜篤”？

“守”即守護或堅守之意。

“靜篤”，即靈魂寧靜到無聲無息，一切外物皆不能干擾自己，達到物我兩忘的狀態。

此處的“靜”，與前面的空，本質上並無不同，空極則靜，靜極則空。

道家提出的這個修煉路徑並不是唯一的，事實上，無論是中國的儒道釋，還是西方的各種宗教和文化，都強調一個空和靜的問題，心中慾望太強，靈魂不寧靜，就不可能讓生命進入一種忘我和勿我的狀態，沒有這樣一種狀態，人就不可能跳出世界看世界，就會混入世俗的視聽之內而不能自拔。

靜與空是靈魂乾淨的體現，也是一個人保持理性生活狀態的需要，達到這樣一種狀態就不會被一些表象所誘惑，無論身處廟堂之上，還是俯拾於鄉野之間，都能把握好自己。

我們大多數人從生到死都困頓於得失，忙碌於生計，幻滅於貴賤，靈魂能夠真正靜下來的並不多，很多人還來不及思考便離開了這個世界，所以，很少有人能夠體會到生命在靜的狀態下是一種什麼感覺。

本人少年習武，老師要求我們站樁入靜，起先不知道其中奧妙，但是，一旦入靜之後，往往會感受到氣血的運轉，意識的流動，人會進入一種恍惚之狀態，而這恍惚不是暈，就是一種很難形容舒暢感，在這種感覺中，站久了，不僅會生髮出一種力量，功力大長，並且，無論遇到什麼樣的狀態都會保持一種心性的淡定和從容。

所以，入靜無論是對身體還是對靈魂都是一種修煉。

達到“致虛極，守靜篤”的境界之後，能達到什麼效果，老子接著講了，“萬物並作，吾以觀其復”。

靜到一定程度，空到一定程度，一個人就會徹底放下，擺脫與萬物的紛爭與糾結，置身於萬物之外，如果能夠達到這樣境界，就能夠看清萬物的本來模樣，就不會被萬物的表象所迷惑。

那麼，萬物是個什麼樣子呢？老子用了一個詞，即“並作”。

何謂“並作”？

就是萬物之間你來我往，你生我死，你動我靜，你上我下，相互作用的過程。

也就如同我們站在海邊，看大海翻波湧浪，天上雲蒸霞蔚一般，熱鬧非凡。

到這個時候才明白，自己在現實中苦苦追求的東西，在整個宇宙之內又算得了什麼，自己為此所獲得的歡悅和悲辛又是如何微不足道。

正是在這種空靈的性情中，人才能夠真正看見自己，看見眾生，看見天地。

老子認為，在萬物你來我往的作用中，我們還會發現宇宙間的萬物還存在一個基本的規律，就是“復”，何為復？

就是指事物週而復始的循環狀態。

道家認為，萬事萬物都循環而生，循環而死，一切皆在輪迴之中，世界是圓的，無中生有，有又生無。

所以，老子接著說，“夫物芸芸，各復歸其根。歸根曰靜，靜曰覆命”。

一個生命，不管多偉大、多堅強，有生必有死，終要歸於無，即歸根。

到這個時候，萬物就達到了真正的靜的狀態。

人生也是如此，不管什麼樣的人，活著就不停地折騰，等到死了，也就徹底安靜了。

從有到無，從生到死，從動到靜，完成了這樣一次循環，就叫“覆命”，

“命”就是指事物最本質的狀態，回覆到最本質的狀態就是“覆命”。

道家看來，人世間所看到的一切皆為虛幻，最終都要幻滅，世界本來就是混沌一片，終要歸於混沌，那是一個光影的世界，即生即死，即亡即存，一切來於自然，復歸於自然，不可妄想，不可強求。

道家的這種認知宇宙觀和世界觀看似空無，實際上告訴了我們兩個重要的處世法則：

第一，世界變化的法則就是反覆。

生死、死生，有無、無有，一切皆在輪迴之內，存時當思亡道，亡時當有存心，凡事有此思想則可立，無此思想則必廢。

第二，萬物運行的終極法則叫歸根。

我們所苦苦追求的這些身外之物，不僅帶不走，而且早晚同我們的生命一樣化為烏有，人生苦短，知足常樂，莫為一已之利而喪終身之軀。

縱覽老子的這句話，實際上是告誡世人，不要心生妄念，對利、對名、對功、對色、對生、對死、對愛、對恨都不要太過極端了。

關於這一點，與佛家也是相通的，有一次進一座廟宇，大殿門前掛了一幅對聯，

上聯是：“世上人，千般計，計千般，最終曰盡計計皆空”；下聯是：“人間事，不得了，了不得，到頭來看不了了之”。

世上有多少人工於算計，到最後來看，哪有什麼輸贏，都歸於殞滅，敗者或許很慘，勝者也滿身疲憊。

把自己站正了，天塌不下來，不求功蓋天地，但求無愧於心。

去歲到蘇州的寒山寺，又重溫了寒山和拾德兩位高僧的那番有名的對話，人到中年更是感慨萬端。

寒山問拾德：“世間如果有人謗我、欺我、辱我、笑我、輕我、賤我、惡我、騙我，如何處置乎”？

拾得曰：“只是忍他、讓他、由他、避他、敬他、不理他，過十年後你且來看他”。

拾德這種處置問題的方式，看似消極和沒有個性，其實，暗含著天地萬物輪迴的大道之理。

因此，古今欲成大事者，都須有容人之量，這種容忍不是懦弱，不是缺乏個性，其本質是能夠公平看待萬物的情懷，是以足夠的空間和時間來換取事物的轉化，而不在一時一利的問題上讓自己陷入困境。

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明月松間照，清泉石上流。

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