【原经】

道冲，而用之或不盈。渊兮，似万物之宗。

挫其锐，解其纷，和其光，同其尘。

湛兮，似或存。吾不知谁之子，象帝之先。

一、大道尽在无影中，智慧全在有形外。

本章中，老子开篇对道做了一个描述，即“道冲”。

“冲”，即空、虚，但同时包含着张力无限，威力无穷，无所不包之意。老子认为，道虽然无边无际，无踪无影，看似空洞无物，但是，确表现出了一种极强的张力，力至八极，气贯苍穹，神定乾坤，摧生万物。并且这种力量是无休止的，使之不尽，用之不竭的。

老子表述为，“而用之或不盈”。盈，即满。道家认为，物壮则老，物极必反，器盈则覆，什么东西一旦过于充盈，也就意味着死亡。老子在这里认为道的力量永远用不完，并且“不盈”，也就是说道是永远充满活力，不会死亡，不会停止运转。

在对道的张力进行表达之后，老子紧接着用另外一种比喻来表达了道与万物的关系。“渊兮，似万物之宗”

这是老子第一次系统地，白描式地描绘道的形态，希望能够给世人一个更加直观的认识。老子明确地告诉世人，大道无形，空而无物，但是深不可测，力不可尽，势不可竭，对道必须要保持一种敬畏的心态。

其实这句话中隐含着一个重大的人生哲学命题：一个真正得道的高人，一个有知识有涵养的人，一个有大智慧和大境界的人，首先就要放空灵魂，扩大胸襟，摒弃主观，包容万物，不囿于物质和眼前的利益，唯有如此，才能有更宏大的目光来面对未来，更强大的力量来面对挑战，更广泛的智慧来驾驭复杂的人生社会大局。

但是，在现实生活中，“放下”二字好说难作，而老子所讲的道，其最根本的特质就是要能拿能放，以空化物，以物为空，达到这种境界，即是“道冲，而用之或不盈”。

所以说，学道也好，学佛也好，学到最后就是一个“空”字，保持心性的空灵和灵魂的干净。

也正因此，很多人为了得道，远离尘世，隐入深山，但是，本人觉得身远不如心远，正如陶渊明所讲，“问君何能尔，心远地自偏”，走到了哪里才是离红尘最远的地方，陶渊明告诉我们，心远了，一切都远了，在形式上无论跑多么远，心里放不下，永远还是放不下。

有一次我到河北赵州，参观了当地的一个千年古刹，即柏林禅寺。在历史上赵州禅师可以说是名扬天下，唐朝高僧玄奘东游曾到此寺院。

其实，北京也有很多有名的寺院，诸如潭柘寺，红螺寺，碧云寺，卧佛寺、香山寺等等，大多都在郊区，倚山而建，向水而居，在交通并不发达的古代，也都算是偏远了。但是，我就发现这么有名的柏林禅寺，背不靠山，面不向水，建于闹市之中，久思不得其意，后来，思考老子之道，终于明白其间的道理，于是做小诗一首，以达其意。

题赵州柏林禅寺

李清泉

名山建名寺，名寺隐名山。

浩然千年刹，却立闹市间。

出门红尘里，归舍俗烟寒。

大道心为本，意正欲不偏。

不明穷通里，林深亦妄然。

能识回头路，方悟赵州禅。

二、黄尘隐大道，明处看愚贤。

讲完了道的形态之后，老子的思维由空而无物的道转向人世间的处世法则，他讲了十二个字：“挫其锐，解其纷，和其光，同其尘”。老子认为，一个人在生活的实践中如果能够做到这十二个字，就可以算是体现出道家精神了。

• 何谓“挫其锐”？

指人在做事和处世过程中，要注意削去锋芒，保持一种韬光养晦、厚积薄发的精神状态，尽可能地做到不伤人，不害物。如果一个人总是觉得自己了不起，有一点小才能，有一点小成就，有一点有小资本就沾沾自喜，到处招摇，必然会带来无尽的祸患。凡是成就大事业的人就一定要能够稳得住心性，安得住精神，摆得正位置。

• 何谓“解其纷”？

就是要最程度地避免纷争，该退得时候退一步，该让得时候让一点，该忍得时候忍得住。人生不要斤斤计较，东边不亮西边亮，有得就有失，有进就有退，今天看着是好事，争来了不见得是什么好事，忍一步风平浪静，退一步海阔天空。

• 何谓“和其光”？

指人要学习日月之精神，光照万物而不图索取，主要是指身在高位之人要居上不骄，广布恩泽。善取财者，既要重视聚财，又要善于散财，财多不散就易形成贪得之心，体内也会形成郁结之气，多不得寿亡。善弄权者，有了权力之后要善于为民作事，才能够消除权力的锋芒，消除欲望膨胀之心态，在百姓的认同中获取温暖的力量。

• 何谓“同其尘”？

就是融于红尘之中而自得其乐，不妄思、不妄想、不妄动，命贱如草而不悲伤，粗茶淡饭而不懊恼，竹杖芒鞋而自逍遥。实际上是指居下位之人，当能忍辱负重，甘于平淡，于平凡中见精神。人有十年河东，亦有十年河西，动心忍性，增益其所不能，机遇来时当掌天下于股中，时运不济，亦淡然于山水之间，其古仁人之境界也。

老子讲的这十二字，讲起来容易，做起来却难，纵览古今，能够守住这十二字的人不多，人天生的本性是自我炫耀和展示，一个人除非一无是处，否则，总希望把自己光辉的东西展现给他人，绝大数人都逃不过这种人性中的虚荣心。

比如，中国历史上有一个有名的典故，“文王拘而演《周易》”。

商朝末年，周文王被困在羑里，也就是今天河南的羑里县，在那里推演《易经》，最后形成了自己对《易经》的一套理论体系，也就后世的《周易》。

其实，《易经》这门学问远在周朝之前便有，传说创始于上古的伏羲氏，在夏朝的时候称作《连山易》，在商朝的时候称作《归藏易》，其推演的过程与卦序的排列是不同的，而文王通过自己的理解，利用在羑里被拘的这段时间，创生了新的推演理念，即《周易》，也成为对后世影响最大的易学体系。因此，后人主要是通过这个典故来表达对文王的敬意，身陷困境而能够有所作为。

但是，我们今天讲这个故事，想从另外一角度来理解这个事，文王作为诸侯王的时候，正是商纣统治时期，文王作为一个大国诸侯的首领，为什么会被抓捕呢？原因就在于文王过于锋芒毕露，引起了纣王的怀疑，担心其会与自己争天下。

所以，就把那文王抓了起来，如果不是手下的人努力，文王的命可能都保不住。文王被解救之后，姜子牙为他点破了迷津，《六韬》中就记录了姜子牙劝文王的这句话：

“鸷鸟将击，卑飞敛翼；猛兽将搏，弭耳俯伏。圣人将动，必有愚色”（《六韬·发启》）

鸷鸟，指猛禽。

姜子牙讲，猛禽扑抓地上猎物的时候，两个翅膀向后一掠，低空俯冲，以极其精准的方式捕获错物。猛兽进攻之前，往往两只后腿向后一缩，身子向后一团，下颌放在两只前爪上，攥足力气，迅速扑出，让猎物没有还手之力。

这两句话实际上是描述了猛禽和猛兽的捕猎的形态，实际上暗指，一个真正能成就大事的人必须要低调，要积累了足够的资本之后，才能出手，否则是一无所成，甚至会搭上性命。

真正有想法的人，要深藏不露，甚至让人觉得这个人没有什么追求，这才是境界，不能让人家一眼就看明白，事情还没有个着落，倒弄得满城风雨，那就适得其反了。

姜子牙为什么这样讲？因为当时商纣王昏庸无道，残害忠良，滥杀无辜，酒食肉林，花天酒地，每天不理朝政，同妲己寻欢做乐，不顾天下苍生，老百姓怨声载道，诸侯多数敢怒不敢言，这是个事实，但是，商纣王毕竟还有强大的军事力量，还有其统治的基础，诸侯之间尚未形成一心，在这种情况下，周文王公开地壮大自己的力量，交好诸侯，抚恤百姓，与商纣王的行径形成了鲜明的对比，结果被人检举，最终身陷牢狱。

姜子牙通过上面那句话告诫文王，在表面上必须要保持与商纣王步调一致，消除他的疑心，私下壮大自我，网络诸侯，待时机成熟，再商大计。

文王最终明白了姜子牙的用意，于是，“为玉门、筑灵台、列待女”，造成荒淫无度、生活奢靡的假象，以取悦纣王。纣王听到消息后大喜过王，心里想，姬发这小子终于上路子了，这还差不多，终于不再把文作为监管对象，并且赋予了文王征营天下诸侯等诸多权力。

这样一来，文王通过明暗两种手段，不断的消除异已，收获民心，团结诸侯，扩大土地，最后抓住机会，其子周武王一场牧野之战便推翻了商纣的统治，建立起了长达八百多年的周王朝基业。所以，在历史上，看似仅仅一场两个多时辰的战斗实现了王朝的更替，但这背后却是两代人，数十年共同努力的结果。

讲了四个法则之后，老子对本章做了一个总结，

意思是讲，道太高深了，太深奥了，说它存在但又看不见，说它不存在，却又实实在在地发挥作用，老子在这里用了个词——“似或存”，这三个字其实与佛经上常讲的“如来”二字异曲同工。

什么叫如来？来了没有，没来，走了没有，没走，如来如不来，如去如不去，这就叫如来。

道家讲“似乎存”，存不存呢？说它存，却看不见，说它不存，不按照道的法则办就会出事，说存在哪里了，不知道，这就是道的奥妙之处。

讲到这里，老子提出了道家一个非常重要的哲学命题，即“道生万物”，何以生“道”呢？或者说，世界的本源究竟在哪里呢？面对这个命题，老子也没有思考出最终的答案，只是无奈地说了一句，“我不知谁之子，象帝之先”——我不知道谁生的“道”，但我却坚信“道”生成了万物。

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