童年美味早幼教
說坎卦。習坎：有孚，維心亨，行有尚。《象》曰：水洊至，習坎；君子以常德行，習教事。如此解釋，都是微言大義。
其實，這個習字值得玩味，也許此卦講的本事大概就是大禹們治水的經驗。水，外柔內剛，是很難對付的，所以六爻都在戒惕之中。
初六，習坎，入於坎窞，兇。剛剛學習治水之道，尋找滲水或漏水之處。一不小心可能溻亡，所以要當心。《象》曰：“習坎入坎”，失道兇也。因為不識水性不懂治道，易失於冒險衝動也。
九二，坎有險，求小得。有了上面的嘗試和冒險，對治水之道小有所得。
六三，來之坎坎，險且枕，入於坎窞，勿用。雖然對治水之道小有所得，對於洪峰一次又一次來，到處險象環生，淹沒房舍，僅以入於坎窞的小方法是毫無用處的。
六四，樽酒，簋貳，用缶，納約自牖，終無咎。這個地方很有意思，水太大，通過祭祀來求神助，雖然被水衝得一無所有禮數不減；同時，人則反躬自省，瓦食戶納，依舊不放棄習治水之道。
九五，坎不盈，只既平，無咎。治水經驗昇華了，不能堵，不注意坎窞小法，因為堵則盈，盈則溢。讓水平穩流動，才能解決水患。
上六，系用徵纆，寘於叢棘，三歲不得，兇。此爻解釋與六四一樣繁雜，多以刑罰解，而我以為這恰是大禹治水三過家門而不入的故事。為了記錄水道水經，常年奔走於叢林荊棘之中，甚至於三年不歸。六四求神佑，此處則有人定勝天的意志在。
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《易經》是以天地的道理為準則，所以能將天地間一切道理包容在內。《易經》的變化無常但卻井然有序，它啟示的是天的法則及自然變化過程中的機遇。《易經》教導人們效法天的大公無私，敦厚仁愛的本性，這樣就能夠博愛萬物。
《易經》亁卦中，天行健，君子當自強不息，教導人們在順應天地萬物自然規律的同時，要積極努力進取。
《易經》坤卦中，象曰，地勢坤君子以厚德載物。教導人們要象大地那樣坤厚德載物，德合無疆。具有博大無比的德行，即做人要有好的人品按照自然規律辦事，有寬厚的胸懷，深厚的德行為人處世。
《易經》謙卦中，九三爻詞，勤勞謙虛的君子，終久會吉祥。孔子解釋說，勤勞而不自誇，有功而不自滿，這就很厚道。
所以說繼承天地的法則要有善良的本性，天道存在於人性中，人性必然善良。人的見識，往往以偏概全。仁愛的人看天道說是仁，聰明的人更天道說是智。天道造化萬物以生機出於無心，天道以仁愛的面貌顯現，使其恩澤普施天下萬物。
因為人不可能沒有憂慮，因此遵照天地盛德的精神就可以比較完美了。
《易經》的六十四卦，幾乎都以盛極而哀，物極必反的道理告誡人們，提示人們為人處世，必須時刻謹慎，警惕適可而止的重要性，以確保安泰。《易經》的宗旨，在於闡釋宇宙大自然的陰陽剛柔動靜的變化，變易而不易，複雜而簡易，在變化中生成發展，於反覆中保持統一與和諧。這些都與人生處世的原則一致。人應以宇宙間的自然規律法則精神為準則來確立自已的行為規範。就能夠自強不息，面對各種複雜情況而能知變，應變，適變，就能夠促使人類社會的發展，造福人類。這就是易經中天人合一的中心思想的具體體現。
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《易經》古時被譽為“大道之源，群經之首”，其蘊藏的上古先賢的大智慧對後世的影響極為深遠。易經所揭示的宇宙人生道德的大哲理，至今無任何經典可以超越，稱之為“宇宙人生道德的憲法”也一點不為過，當然易經當中也有許多樸素的言理教化我們如何做事，如何做人。
如:積善之家必有餘慶，積不善之家必有餘殃。同聲相應，同氣相求；天行健君子以自強不息，地勢坤君子以厚德載物；其大無外，其小無內；居上位而不驕，居下位而不憂；窮則變，變則通，通則達；易有道而生太極，然後兩儀，再生四象，後生八卦，八卦定吉凶，吉凶生大業；善不積不足以成名，惡不積不足以滅身；形而上者謂之道，形而下者謂之器；物以類聚，人以群分；二人同心，其利斷金，同心之言，其臭如蘭；一陰一陽之謂道，繼之者善也，成之者性也。
易經裡的大智慧，博大精深，深邃廣遠，其理上可釋宇宙之迷，下可達人倫世理 。不是三言兩語能描述出來的。
最後告訴大家一個經典的事實，京城限號可是按照洛書來的喲！正所謂:“百姓日用而不知”。
傳真道雲之光
易經能教給大家為人處世的智慧，但這不是易經主要的功能。易經主要闡述的是天地萬事萬物變化的規律。換句話講易經只是一種工具，是探索事物變化規律的理論工具。易經能預測的功能恰恰表明了它主要是一種工具的特性。當然它其中肯定也包涵了處世的智慧，這通過對卦象的感悟是能明確感受到的，但我們不能錯認為這是其精華部份，如果這是主要精華，那不成了與儒家，道家等諸子百家學說一樣性質的學說了嗎？這也是學易經的方法為什麼不能和學其它學說採取一樣方法的原因。其它主要靠多讀多背，而易經主要靠悟，靠觀象而取物的變化規律。否則你縱然能倒背易經，在實踐中也一無所用。因人生有限，而萬物變化無限，一個人一生能真正通透易經之理是不可能，史上的袁天罡等傳奇人物只是鳳毛麟角，對常人來講只能是悟多少便得多少。只所以是工具，所以如同大刀一樣，只能看舞刀之人的功力了。同樣刀在常人手中當然不能與武術家相題並論了，講了這麼多，只想說明一點，易經包括做人的智慧，但這不是它主要的功能。易經是一部探索萬事萬物變化規律的書籍，是人們探案事物變化規律的一種先進理論工具，這才是對易經合理的定義。
三仙論易
簡單地說，《易經》六十四卦三百八十四爻，每一卦每一爻都會提供一個智慧，爻卦之變，都有智慧新意啟悟；卦爻辭文字不變，但思悟因事而變，故而每一個人所悟所得無窮，智慧答案無盡，就如萬花筒變化無窮，永遠不會有智慧枯竭之窘。
《易經》開篇首卦乾首爻辭四字：“潛龍勿用”，就打開了第一個智慧；潛，可理解為隱而不露；或理解為隱避；或理解為不張揚；或理解為隱退；因事活解。龍，象徵非凡，能量，有能力；用，作為，實踐，施行；等等。字面解讀即：潛伏的龍不輕舉妄動。當不得志不如意時，就是等待時機的告誡；但對春風得意、一帆風順，也一樣可受到啟發，告誡此時宜有所收斂，不可得意忘形；因為它的上九爻也是四個字：“亢龍有悔”；亢奮而失度是會生災難的；而九二爻辭“見龍在田利見大人”，見，即出現，意味著逆境將有轉機，才華終能現世，會有貴人相助；不論是對頹廢者還是勵志者來說，都是很好的啟迪，讓人看到希望。人的疑問是千奇百怪的，遇事問卦爻，都會得到解答，即使是同一辭，人不同，時不同，都能從不同角度有所悟解。結合乾爻象分析，爻為陽爻，陽主動，蘊含活力、運動，以“龍”為象徵，意味動力十足，永不停歇和放棄；即便是“潛龍”，也不會沉寂消退；為了避免妄動過亢，必須競競業業，“終日乾乾”，這樣才會避免過失。又如坤卦首爻初六五字：“履霜堅冰至”，初六為陰爻，陰爻主靜，卻偏偏要動，要“履霜”，水氣凝為霜為靜，履為動，打破固有的模式，違反自然規律，結果是受困於“堅冰至”，固有的更加牢固；霜是會成堅冰的。這個象徵告訴人們，順著危險走是會走向更加的危險境地，同時也說明了一切事物都是按自然規律在發展，不可抗拒；如執意不從，與乾之“亢龍”一樣不利，其上六爻辭“龍戰於野其血玄黃”，因為走過了頭，物極必反，沒有按自己意願到達預想結果。通過卦爻分析領悟，我們會收穫的智慧是無窮的。
智慧可以說遍佈六十四卦，每一爻都有它的時位境況，每一境況都明示暗示著智慧的警誡，每一爻境況的變化又產生新的境況，有了新境況智慧的闡述，表達形式就是吉凶，通過吉凶斷辭，我們可以清醒何可為何不可為，以杜絕盲動妄為，知道何去何從；同時也明白不偏不倚的中道智慧，減少過失錯誤；總的來說，《易經》是讓人聰明起來的學問，有取之不盡 用之不竭的哲理智慧，影響和啟迪著人們的生存智慧。
正道行953554
易經的智慧，是讓人瞭解人性，瞭解社會的智慧。懂了易經的這些智慧，你的人生就不會迷茫，不會憂慮，永遠能夠找到正確的方向。
如何與人相處？易經告訴你人性的秘密。
人性善變，但“善變”的背後，隱藏著規律。很多不擅長交際的人總是苦惱於“人心險惡，”從而躲避與人交往，這就是因為不懂人性。
人性本私，人性是逐利的。利益點的變化是人性變化的方向標，你只要知道他的利益點在哪裡，就會知道他下一步如何選擇。利益點的不斷變化，即是人性不斷變化的主因。懂了這一點，那麼對於人性的變化你就會了如指掌，自然也就應對自如了。
如何處世？易經告訴你世界的秘密。
你簡單，這個社會就複雜，你複雜，這個社會就簡單。這裡的“複雜，”指的是知識，是人生經驗。
人性變化有規律，事物變化也有規律。易經開始和最後兩卦，講的就是這個世界的秘密。
這個世界是由陰陽組成的，白天和黑夜，男人和女人等等。所以任何事情都是相對的，沒有絕對的正確和絕對的錯誤。機會下面潛藏著危機，危機下面又有機會，所以乾坤兩卦告訴你的是通達，懂得凡事相輔相成的道理。
易經最後兩卦是既濟和未濟卦，既濟未濟，濟尤未濟。一件事看上去已經圓滿了，其實還沒有圓滿，因為下一個危機就要出現了。沒有什麼是一勞永逸的，必須永遠保持警惕，時刻注意事態的變化未雨綢繆，那麼即便是遇到危機，也能“否極泰來。”
霍大勝
“易經”教人智慧:說天有“自強不息”，道地有“厚德載物”，講人有“謙謙君子”
、、、、、、“易經”六十四卦象，對社會，人生，自然環境的萬事萬物的典型都提出了相應的明智與對策、、
人生在奮鬥，但在奮鬥過程中必須掌握事物本身自然發展的規律。
當人生事業處在低谷時，可借鑑“易經”中的“乾”卦初九之爻《潛龍勿用》的智慧。喜歡的事情去做，不為世俗所轉移。以德業為目標，不求虛名，暗聚力量，蓄龍德於內，不要將剛銳之勢形諸於外，宜“韜光養晦”，謀求發展時機、、、、、、。
當知識缺乏時，“易經”提示人們啟用《蒙》卦教育啟蒙的智慧，悉心接近可啟蒙自己之師朋，主動親近賢人，虛心求學，欣然接受教誨，謙恭好學，自然會使自己的知識智慧日益精進增長、、、、、、。
當過於“患得患失”時“易經”又告誡人們要善用《晉》卦之六五之爻《失得勿恤》的智慧。不為成敗之念而所累，畏首畏尾，顧慮太多，導至自己無法勇往向前而錯過最佳時機。就是遇到挫折時也要坦然面對，不可就此萎靡，將成敗看淡,將自身的心境調理平和，總結經驗，持中正之道，無所畏懼勇往直前、、、、、、。
《臨》卦有說的是管理智慧。《觀》卦講的是執政的原則。《益》卦講的是，社會與人生的利益得失的深刻道理、、、、、、。
總之《易經》是華夏五千年智慧與文化的結晶。“易學”始終貫穿於中國文化脈絡之中，大到安邦治國，兼濟天下，小到獨善其身，在450句辭爻裡都可以從中得到智慧的啟迪。
寶樹光茂
結合生活，說說《易經》中三個統領性的處世智慧。
上
上是一種心態，丟失了向上的心態，則萬事休矣。
天地間萬物都不需要提醒就自然在勤奮向上，唯獨人會偷懶，會墮落。
你看那草，雪剛剛消融，你拔起一顆草，根鬚在整個冬日裡易經長的很長了。
你看那松鼠，早早的忙前忙後儲備過冬的糧食，早準備則不會有晚來的遺憾。
你看那長在石頭縫裡的樹苗，僅憑一點點土壤和水分，就一直往上長。
向上是一個人的精神內核，是對命運的篤定。
不努力和環境無關，和年齡無關，和學識無關。
巴菲特曾經以一位老太太為偶像：
這位老太太在88歲的時候突然覺得一生不該這麼度過。
這位老太太決定開始創業。
這位老太太開辦了毛毯廠，一干就是16年，只到104歲去世。
很多人88歲已經去世，這位老太太88歲才決定創業。
佛經中也有句話說：
即便明天是世界末日，今夜，我也要在院中種滿蓮花。
所以，《易經》說：君子以自強不息。
只要活著，就要效法天的意志——保持向上的姿態。
正
“堅守正道，可獲吉祥”，這是《易經》中最常見的的八個字。
然而人人都是因為走邪道陷入危險時才讀懂這八個字的可貴和重要。
心正，則不受魅惑。
眼正，則無視卑下。
語正，則少聞是非。
身正，則影不斜。
名正，則可言順。
父正，則子不逆。
主正，則家可昌。
止
《大學》雲：知止而後能定，定而後能靜，靜而後能安，安而後能慮，慮而後能得。
止、定、靜、安、慮、得是古人處世的五種境界，順序不能亂，知止在先也。
知止是一種分寸。
天道忌滿，你看那月圓了就會缺，你看那水滿了則會溢。
人道忌全，萬事沒有完美，理解這世界是殘缺的，就是完美。
話不可說滿，說的太滿就把自己放在火上烤。
事不可做絕，留一點餘地來日自己有轉身的餘地。
福不可享盡，便宜不可佔盡，聰明不可用盡。
不要等到走投無路是才悔悟，早知道如此兇險，就不走這麼遠了。
水滴國學
一是《易經》教育我們要做一個堂堂正正的君子，萬不可墜入當小人的深淵。“《易》為君子謀，不為小人謀”，《易經》“乾”卦初至上爻的“六條龍”，均是君子，而且是君子從出生、成長到成功，6種狀態下的為人處事之道，是我們人生的指路明燈。不是君子，且不可用。😊😊
二是《易經》64卦386爻，是我們終生為人處事，全面而系統的法典。它囊括了所有君子的全部的人生智慧。除“乾”之“用九”、“坤”之“用六”兩爻，提出“天行健，君子當自強不息”、“地勢坤，君子以厚德載物”，作為君子一生的總綱之外，其它的64卦384爻，其實就是君子在總的可能的64種情況、384種狀態下，所有的為人處事的正確處置辦法。這正是《易經》是全面、系統的人生智慧寶典之所在。
三是《易經》是“仰觀天文，伏察地理，遠取諸物，近取諸身”的來源，告訴我們，一切智慧的起點和碩果，是實踐、觀察、對比和思考的成果。智慧不是上天的賜予，不是閉門空想的結果。伏羲作為華夏“人文初主”和“天下共主”，通過仰觀伏察，創立“八卦”。文王被囚獄中，遭遇慘絕，推演《周易》。我們應在崇敬他們的同時，極力向他們學習，努力在人生的實踐中增強智慧，克服困難、艱苦和危險，但仍該盡力去造福社會。
四是《易經》的“《易》有三易，簡易、變易、不易”，告訴我們，人生一切都在變，君子應持“不易”這一不變的規律，將萬事萬物引推向好的演變方向，注重量的正面積累，以期達成質的好的突變。其“簡易”是量變，其“變易”為質變，其“不易”為變的規律、是為不變。我們一生，作為君子，應爭取把事物向有利於社會、人民的方向引導，改變可變的，不能企圖做不可改變的傻事，更不可做將事物引向危害社會和坑人、害人的壞事。
五是《易經》所有“陰陽”和“未濟”卦結束的道理，告訴我們，萬事萬物皆分“陰陽”順逆，它們是點點滴滴的量變，直至64卦循環一週，到第64卦“未濟”卦，才完成了一個大週期的循環。這就要求我們，在為人處事當中，第一不能只追求順心如意，處順境、走順路、得順心;第二凡事不可操之過急，一切運動與改變都需要有個過程;第三抓好週期變化和質變突破的關鍵環節。為人處事它不是鬍子眉毛一把抓，要分出輕重、緩急、大小、好壞的順序，人生需要運籌，要有時間、地點、環境、階段不同的針對性的處置、處理方法。
(太囉嗦了！謹此。謝謝您的閱讀了！🌷🌷🌷🙏🙏🙏)
沃克特爾
《易經》教給大家為人處世的智慧很多，這裡只能講一些精髓內涵：
第一，“《易經》教給大家為人處世的智慧”在“道體”方面：
《周易·繫辭》：“《易》與天地準，故能彌綸天地之道。”其意思是：《易》的規律與天地大自然規律一樣，具有辯證性，所以能普遍涵蓋天地之大道理。準，同。具體來說，表現在：⑴《周易·序卦傳》：“盈天地之間者唯萬物。”這說的就是世界是物質的，並不是神主宰的。⑵《周易·繫辭》：“一陰一陽之謂道。” 即在一定條件下，陽變陰，陰變陽。這就是陰陽對立統一規律，所以說 “天地感而萬物化生”（《周易·彖·鹹》）“《易》有太極，是生兩儀，兩儀生四象，四象生八卦，八卦定吉凶，吉凶生大業。”（《周易·繫辭》）⑶《周易·繫辭》：“日往則月來，月往則日來，日月相推而明生焉；寒往則暑來，暑往則寒來，寒暑相推而歲成焉。”這就是蘊藏對立統一、否定之否定、質量互變規律。
以上用現代的話說，就是《易經》教我們要運用辯證唯物主義世界觀、方法論，正確認識客觀物質世界。這是為人處世的根本，懂得並能運用之者，終生就不易犯大錯誤，更不會失敗。
第二，“《易經》教給大家為人處世的智慧”在“道用”方面很多，例如：
1.《周易·繫辭》：“《易》窮則變，變則通，通則久。”意即《易》的原理是窮極則變（與物極必反相似或相仿），變則通達，通達則能長久。這就告訴我們遇事要用辯證思維。窮，《易》的術語，不是窮富的窮。
2《周易·文言傳》：“夫大人者，與天地合其德，與日月合其明，與四時合其序……先天而天弗違，後天而奉天時。天且弗違，而況於人乎？” 其意思是“與天地合其德，與日月合其明，與四時合其序”這個規律，“先天”本身都不能違反，“後天”也是按這樣做，“天”都不能違反，更何況人呢？那麼，“德”“明”“序”本質是什麼呢？⑴“德”，“天地之大德曰生”。生，就是萬物化生，包括產生、變化、發展）。運用於人類社會歷史活動領域，就是要包容發展，和諧相處。不僅要人與人和諧相處，而且人要與自然和諧相處，不得造成環境汙染。⑵“明”，運用於社會，就是公開、公正、公平。作為每個人就是要光明正直，不能搞陰謀詭計。⑶“序”，運用於社會，就是要有秩序。作為每個人，就要遵守公德，不能破壞秩序、無理取鬧。
3. 《周易·象上傳》：“天行健；君子以自強不息。”這用在為人處世方面就是一種積極的人生態度，努力自求上進，決不停息。
4. 《周易·象上傳》：“君子以厚德載物。”這用在為人處世方面就是一種崇高的道德——承擔重大任務。
5. 《周易·繫辭》：“君子安而不忘危，存而不忘亡，治而不忘亂，是以身安而國家可保也。”這用在為人處世方面就是要為國家分憂。
6.《周易·文言傳》：“……知進退存亡而不失其正者，其唯聖人乎。”這用在為人處世方面就是既要知道“進退存亡”的道理，又要不失其正確性。
7.《周易·繫辭》：“積善之家，必有餘慶；積不善之家，必有餘殃。”這就是教大家要做好事，不要做壞事。
以上就是《易經》教給大家為人處世智慧的精髓之部分，若能領會並用於實踐，那就是一個為人合格甚至是崇高的人。
