《道德经》第28章按顺序对应《周易》复卦。复卦卦象有两个概念：一、初九在内为家，五阴在外，有外复归于内之象；二、初九被五个阴爻压迫，有受辱之象。本章提出三个理论：一、老子看到学习知识的人在社会大变革中都心性浮躁，功利性强，故主张重新学习，回归本性，提出了由实践到理论再实践再理论的哲学思想。二、老子根据初九被众阴压迫的卦象，提出胸襟开阔的人才能成就大业。三、指出圣人治理国家的思想不是用语言来表达的，而是体现在国家的各项政策和民众的日常行为中。本章依照汉帛本抄录解之。

文 | 杨吉德

话说《道德经》第28章

知其雄，守其雌，为天下溪（蹊）。

（注：溪通蹊，路径。）

尹喜：“知道自己的雄健，却守护着自己的阴柔。老师开篇如此写，不知从何而起？”

老子先划了一个复卦卦符，

说：“本章是从《周易》的复卦写起。复卦五个阴爻在上、在外，初九阳爻在内、在下，就产生了两个含义：一个是众阴小之爻象征年轻人，都是从初九这里出去，或者再回到初九这里来，因为初九是阴爻的根；二是五个阴爻象征邪恶，在上面压迫初九，初九作为唯一的阳爻含冤受辱。这篇文章都是围绕这两个主题展开的。

初九本身刚健，主动，为‘知其雄’。但作为在外众阴爻的家，又从静，不动，所以为‘守其雌’。”

尹喜：“‘为天下’是治理天下；‘蹊’指路径。这是治理天下的路径，怎么理解？”

老子：“学习知识才能具备治理天下的能力，有着满腹经纶的人，自己并不一定要出仕做官，可以培养更多的学生走向社会。这是一个新生事物，我们要上升高度，把它看作是治理天下的一种路径。”

为天下溪（蹊），恒德不离（罹）。

（注：离通罹，灾难。）

尹喜：“这两个‘为天下溪’有什么不同吗？”

老子：“主语不同。前一个指开辟路径的人，后一个指走在路径上的人。”

尹喜：“离（罹）是灾难。许多学成出仕的学子由于社会经验不足，又求功心切，常常出现成事不足，败事有余的情况，给自己招来灾难。‘恒德不离’是要求始终坚持用知识服务于社会，多做实事的思想，才不会招致灾难。”

恒德不离（罹），复归婴儿。

尹喜又问：“这两个‘恒德不离’又有什么区别呢？”

老子：“前一个是要求这样做，后一个是在实践中做到了。”

尹喜问：“‘复归’怎么讲？为什么又‘复归婴儿’呢？”

老子答：“复卦卦辞写：‘出入无疾’、‘反复其道’，就是指要在实践中反复验证所学知识。出去再回来才没有灾难，指从老师那里学到知识走出去，一旦到了社会这个大染缸里，就跟着变了颜色，容易跟着别人的路线走了，自己是没有主心骨的，所以要再从心灵上重新修行。把复杂的心智变得像婴儿那样纯洁，就不会淹没在社会贪图名利的洪流中了。”

知其白，守其辱，为天下浴（谷）。

尹喜：“知道自己的清白，却忍受着屈辱，这句话从何谈起呢？”

老子：“复卦卦象初九是唯一的阳爻，而且位正，却被五个阴爻欺压在下面，说明很多时候掌握真理的人总是被冤屈的。一旦形成冤屈的事实，你是摆脱不了的。成大事的人就得有忍辱负重的胸怀。”

尹喜：“明白了，如果能做到‘知其白，受其辱’，就具有了治理天下的胸怀。”

为天下浴（谷），恒德乃足。

尹喜：“具有了治理天下的胸怀，说明学以致用的思想才完全领悟到。”

◎恒德乃足，复归于朴。

尹喜问：“朴是原木。上一句写‘复归婴儿’，这一句写‘复归于朴’，两者有什么区别？”

老子：“‘复归婴儿’是反复磨练人的意志，保持人的本性；‘复归于朴’是磨练成材，仍不失本心。”

知其白，守其黑，为天下式。

尹喜：“明明自己是清白的，却勇于承担别人的错误，这是治理天下的样板。通过‘知’和‘守’的递进式成长，是不是就可以做圣人了？”

老子高兴地说：“你理解的很对。知是本性。所谓‘知’和‘守’，都是指人的本性战胜欲望，理智战胜情感。第一个‘知其雄，守其雌’，体现了人的责任感；第二个‘知其白，受其辱’，体现了能够忍辱负重的优秀品质；第三个‘知其白，守其黑’，体现了包容、谅解、勇于承担责任的高贵品质。这三种思想境界越来越高，也越来越难以做到。‘为天下式’就是圣人的样板。”

为天下式，恒德不贷。

（注：《说文》：“贷，施也。”施予。）

尹喜：“贷是施予。为什么不把自己一贯坚持的德行施予别人呢？”

老子说：“这句话谈的是圣人，如果自己去帮助别人，还要大张旗鼓地宣传自己的德行，等于是做好事获得了名誉的报酬，是相抵消的，这是普通人做好事的境界。而圣人不一样，圣人使普天下得到了好处，天下人并没有感觉到是别人赐予的，而是自己为人处事或勤劳所得的，这就叫‘恒德不贷’。”

恒德不贷，复归于无极。

尹喜想了很长时间，问：“‘无极’怎讲？”

老子：“‘无极’就是没有中心，没有边际，没有显现，却又无处不在。圣人思虑天下、博爱天下，但不是以语言出现的，而是存在于每个人的心中，存在于每个人的行为中，存在于社会各个角落。复归到无极的状态，只有圣人才能够做得到。”

朴散，则为器。圣人用，则为官长。

尹喜解释：“把原木分解开，做成各种部件，才能变成器物。这与前面讲的‘复归于朴’有什么呼应吗？”

老子点点头：“有啊！成材的原木才为朴，把朴分解开再组合，才能起到器的作用。学者通过实践，理论，再实践，再理论，就达到了概括性的真理，圣人把真理拆解成各个阶层、各个行业的规范，就体现出了巨大的社会价值。反过来说，不管是风俗也好，法律制度也好，人们日常行为的评价标准也好，都应该体现出圣人那无处不在的治世思想。”

尹喜似乎明白了：“圣人正是用这种规律去推行治世，把它落实到各级官员的工作作风中，把思想转换成自觉遵守的行为规范，以此来管理官员。”

夫大制无割。

尹喜：“‘制’是体制，何谓‘大制’？”

老子：“‘大制’是完整的国家管理体制。国家管理有横向管理体系，纵向管理体系，各行其职，互不干预。但圣人的思想是以‘无极’存在的，会贯穿在所有的工作岗位和工作程序中。真正的圣人思想是不会割裂的。如果圣人的思想被割掉了，不存在了，就是没有灵魂的社会，要出大问题的。”

今译解读

知道自己的雄健之性，却坚守自己的养育之能，由此开辟了治理天下的新路径。

走上了治理天下的途径，只有坚持服务民众的思想，不为名利改变自己的初衷，灾难才不会降临到自己身上。

由于坚持自己的本性，在社会实践中灾难会远离自己。还需要反观自己，加强修养意识，实现纯真的心态。

知道自己清白位正，却能忍辱负重，这是治理天下应该具有的胸怀。

有了治理天下的胸怀，自己坚守的本性才得以充足。

实现了本性的充足，再反身修习，就是保持着纯真的大才。

知道自己的清白，却勇于承担别人的过失，这就可以作为治理天下的榜样。

作为治理天下的领导者，应该坚守为民众服务的情操，而不仅仅是从语言上对民众做施予的许诺。

为民众服务的意念，不是从语言上让人们去感受，而应该让它归结为看不见、听不到的、又无处不在的日常工作的作风，并浸透在人们的内心深处。

将原木分解开制作成部件，才能组装成器物使用。

圣人根据这个原理，将自己的治国理念变换成官员的行为准则。

所以作为国家的大政方针不能没有执政理念的内涵。