一、文字只是理解世界的一種方式而已

死讀書的人，只能從文字去理解世界，而文字又是別人所寫，並非自己所領會。所以死讀書的人，他的世界觀，是別人灌輸給他的。

文字是人類認識世界的一種途經，並非所有的途徑，有比文字更好的途經。文字只是一種表達方式。文字無法完全表達語言，語言也無法完全表達意思。所謂“書不盡言，言不盡意”。

所以，語言文字的功用是很有限的。哪怕一個很淺顯的道理，也不一定能夠用語言文字精準地表達其內涵。

語言文字勉強可以用來描述解說世界有形之萬物，至於那創生包含宇宙萬物的，無形無狀，無名無象，看不見，聽不到，又摸不著的“道”，又該怎麼來描述呢？這就不是語言文字所能解說的了。

所以說，道可道，非常道。如果要理解道，就不能侷限在語言文字上面。老子寫《道德經》五千言，怕後人把這五千言當成是“道”的全部，所以開篇就說“道可道，非常道。”《道德經》只是通往“常道”的橋樑而已。

事實上，對所有的書籍，都不應該過分地執著於它的文字，孟子說“盡信書，不如無書”。我們既要明白書中所言，還要領會“言外之意”。就好比玉石，玉就藏在石頭裡面，有人只看到石頭，有人把石頭跟玉都看到了。

二、語言文字的侷限性在哪裡

故事一

在《淮南子·道應訓》裡有一段齊桓公和木匠輪扁的對話。輪扁譏諷齊桓公讀書，說聖人已死，您讀的無非是聖人書裡面的糟粕罷了。齊桓公大怒，要砍輪扁。

輪扁說且慢，咱有理說理，別動不動就來砍頭這招。齊桓公說，你且說，說不服我，我照樣砍你。輪扁就以他做車輪的體會來舉例：

“如果榫頭大，榫眼開小了，就會澀滯安不進去；如果榫眼開大了，榫頭做小了，太鬆就會滑動不牢。不鬆不緊，得心應手，達到神妙境界的技術，我無法傳授給我的兒子，而我的兒子也無法從我這裡學到這技術。

所以我儘管年逾古稀、年老無力，但還得親自做車輪。由此可見，聖人的話中如果有高深神妙的精華，但由於不能言傳，所以也必定會隨著聖人死去而帶走，而只有那些可以言傳的東西留下來。”

有形可描述的東西可以教，無形不可描述的東西怎麼教呢？教了你，你不去領會，做的又不夠精微極致，達不到我的那種神化之境界，這又能怪誰呢？我在山巔時能夠體會的感覺，你卻一直徘徊在山腳下，我又怎麼向你訴說這種感覺呢？

聖人之書，可以給我們闡述道理，指明方向，但能達到什麼境界，取決於個人的修煉。《黃帝陰符經》有句話：“知之修煉，謂之聖人。”要成為聖人，先要知大道，進而勤修煉，才能成其為聖人。

有些人，道理都不明白，就整天說修煉修煉，也不知道修的哪門子路數。之前有個朋友，不知道跟哪位大師修煉去了。一段時間回來後，整個人變得神神叨叨的，家裡人都被煩的不行，本來好好的生活，被他這樣一整，整個家庭都不得安寧了。

如今冒充大師神棍的人，如過江之鯽。精心的包裝下，是層層的套路與騙局。不明事理的人很容易就被帶歪入局。迷於表象而不知其理，毫無判斷是非的能力。如果不讀聖人書，不明理，就跟著某些打著“修煉”旗號的人去修煉，遲早會修出問題。方向方法都是錯誤的，最後遭殃的是自己的身體。

故事二

蘇東坡在《日喻》一文中，寫了一個較為精闢的譬喻：

生而眇者不識日，問之有目者。或告之曰：“日之狀如銅盤。”扣盤而得其聲。他日聞鍾，以為日也。或告之曰：“日之光如燭。”捫燭而得其形。他日揣 ，以為日也。

有一個天生的瞎子沒見過太陽，就問人家太陽是什麼樣子。有人告訴他說太陽的形狀就跟銅盤一樣，他敲敲銅盤就曉得了它的聲音。後來有一天，他聽到了鐘聲，就認為那是太陽的聲音。

又有人告訴他太陽的光就跟蠟燭的光一樣，他摸了下蠟燭感覺了它的形狀。後來有一天他摸到一根短笛，就認為那就是太陽。

太陽尚且有形，人人可以看到，但經過語言解說給沒有見過的人聽，結果卻由銅盤錯成鍾，由蠟燭錯成笛子。而道無形無象，無名無狀，不可見不可聽不可摸，比太陽要難描述得多。再加上語言文字的解說，那得錯成什麼樣子呢。

三、《道德經》五千言，是強為之道

司馬遷的《史記》記述，老子離開周地經過函谷關時，關令尹喜迎而謂之曰：“子將隱矣，強為我著書。”

道，不是用語言文字就能表達明白的，但是不通過語言文字，又不能傳道給後人，怎麼辦呢？於是老子勉強寫了《道德經》五千言，寫完就走了，沒有人知道他去了哪裡。

可以言說的道就不是“常道”，但老子還是寫了五千言，這是不得已而言之。所以我們解讀《道德經》，不可認為五千言即是道，老子是強為之道。

那反過來，五千言所說的都不是道嗎？是又不是。如果是非道則並不必著書。書雖然不足以言道，但道又未嘗不在書中。只是我們要明白，書是強而為之，書中所名皆是強而名。

如果從強名中去理解道，則所理解的必然是“強道”。而如果能夠從書裡書外，理解到“非強道”，則其道就是不可道者。不可道者，是為常道。

後世註解《道德經》的書，大多都在描述“道”是什麼，實際上所說的都不是道。夫道道之不足以知道也。老子強名之曰道，是道之名，並非道之本名也。而奈何且道道也？

只有明白了“道可道，非常道”是整本《道德經》的宗旨，我們學習《道德經》才能不至於陷入“強道”的困惑與偏向。老子之道，可道，亦不可道。