中西醫爭論由來以久，其實在很多國醫大師看來，這樣的話題實在無聊。
沒有中醫黑就沒有中醫粉，打著科學的旗號反中醫，透露這些人基本不具備中國傳統文化的修養。
什麼是文化？
文者，雜也，錯綜而居。什麼意思？拿現在時髦的話來說，就是和諧共處。
你看天上日月星辰多和諧！宇宙被安排的絲毫不差，隨便太陽系中哪個星球軌道出點問題，地球也許就完了。更不用說地球的軌道位置是如此的完美。
日月星辰麗於天，這樣錯綜複雜而又和諧的天象，以及據天象以制曆法，我們古人稱之為天文。
易曰："觀乎天文，以察時變。觀乎人文，以化成天下。"日月相推則明生，寒暑相推則歲成，四時之變，懸乎日月。人要適時而變，出入有度，中醫講五運六氣。
人們和諧相處，文明以止，這叫人文。以人為本，推己及人，儒家講"仁"。與大自然和諧相處，以救死扶傷為己任，這叫"醫者仁心"。所以中藥來源大自然平常之物，用之於芸芸眾生。
觀乎人文，以化成天下，這才是"文化"的真正含義。
中國文化，最注重的是一個"化"字
我們總喜歡說："有知識，沒文化"。不是讀了多少書，受了多少西方教育，就是有文化。
中國文化具有無比的包容性，沒有西方非黑即白、非此即彼的特性。所以在中國，儒家、道家、釋家能互容共存，兼收互補。
中國文化不排斥外來文化，而是能將其化之。比如佛教來自印度，而我們把它化成適合在中國生根發芽的禪宗，連認字不多的六祖都成了一代宗師，六祖壇經給了多少人的心靈慰藉。
酒文化也是這樣，中國是白酒的國度，但是外來的紅酒、啤酒、洋酒，照樣接受者眾，很有市場。
中國文化崇尚自然，接受彼此，就如中國的盆景，可以自然天成，可以奇形怪狀自然為美。而西方是以直、曲、幾何圖形的整齊規律為美。
中國在歷史上科技落後嗎？
中華民族是最早仰望星空的民族，觀天象，推律歷，陰陽合曆，幾千年來依然沿用。代表農耕文明的二十四節氣，現在依然受到國外的尊崇。
除了四大發明來說，不管在農業、水利、金屬冶煉、造紙、天文、地理、手工業方面，明朝以前，哪個朝代不是領先世界？
就拿被認為有迷信色彩的天干地支來說吧，地支三合就揭示了太陽迴歸年是365天又多四分之一天的規律，這可是黃帝時期就已經發明的，現代天文測出是365.244日，基本符合。
更不用說祖沖之的圓周率，數學方面的《周髀算經》、《九章算術》等等。
明朝以後，科技為什麼落後了？因為明朝科舉取消了數學等學科，只考八股文，禁錮了思想。加上涉及天文、地理這些觀天象的行為，只有皇家才可探測、使用。百姓觀天推曆法，那是要殺頭的。
從明朝開始，近代科學萌芽就被扼殺了，加上近代幾次革了中國文化自己的命，慢慢就落後於西方工業文明瞭。
古代醫者只是從醫問藥嗎？
有中醫黑說，張仲景、華佗這些古人醫學知識落後、淺陋，根本無法和現代醫學相比，現在隨便拿個學醫的出來都比他們不知高明多少倍。
很為這樣受過高等教育，又如此狹隘無知的所謂高知感到悲哀！就象一個坐著公交車的屌絲說，你看，我比以前的皇帝還厲害吧，古代皇帝也只有馬車坐，我都坐上汽車了。
古代醫易同源，醫巫同流。象華佗、扁鵲這樣的，被稱為術數家或者方士，這些在智者，不僅僅在醫學上算是全科，而且上知天文，下知地理，中通命理。
在那個時代，他們就是智慧超群的先知或者先行者，他們都可開宗立派、著書立說，能夠傳承下來，說明就是經典。
所以說上醫治國，中醫治人，下醫治病，他們從事的是醫道，不是你想象中狹隘的醫術。就算是醫術，也是有醫無類。
反觀現在所謂的現代醫學，你一個牙科醫生敢去看婦科嗎？去黑中醫或者西醫，就是無聊加無知的表現。
西醫精準治病，中醫整體救人
中醫把人看成是有機整體，你一個人就是一個小宇宙。《陰符經》上說："五賊在心，施行於天。宇宙在乎手，萬化生乎身。"五臟應五行，你的身體就是治病的良藥。
西醫講精準，靶向準確，頭痛醫頭，腳痛醫腳，肝壞了切肝，胃壞了切胃，病毒來了殺病毒，立竿見影，即時見效，但他整體有什麼副作用是不講的，解決了病灶就成功了。
中醫先救人，就象張文宏醫生說的，肺炎來了，不管用什麼辦法，先幫你挺十四天，挺過去就是好了。
不管自愈也好，治好也罷，十八武器都用上，就是幫你挺過難關，保命要緊。並且根據不同症狀和程度，適時調整方案。
西醫眼裡看的是病毒，中醫眼裡看的是人。中醫理論不是太落後，而是天人合一的觀念太超前。
其實兩者根本沒必要對立起來，中醫完全可以包容西醫，優勢互補，這是醫道。西醫也難認可中醫，因為它是醫術。術永遠是術，道可道卻非常道。
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