现在有很多学佛者，他们常年信奉佛祖，坚持不杀生，谨言慎行时刻提醒自己不造业，但随之而来的也有一个问题，吃斋念佛就是开悟了吗？
答案必然是否定的。世俗对开悟的有着一定的误解。他们没有真正了解到：开悟与不开悟者的区别。
南怀瑾是传承国学的当代文学家，他自小接受中国私塾传统教育，少年时期就已读遍了诸子百家的各种经典。
他精研古代文学，结合现代文学和为人处事，总结了很多让人受益匪浅的道理。
南怀瑾大师就对此有过分析分析过：开悟与不开悟者最根本的区别在于四个方面。
【一】开悟者认为一切皆虚妄，而不开悟者则相反
什么是开悟？开悟就是我们破除了迷执，见到了人生宇宙的真实相。什么是迷呢？
我们一切有情由有无明的障蔽，把现实中眼所见、耳所闻、鼻所嗅、舌所尝、身所触、意所了的都认为是真实有的，这就叫迷。
认为我们自己的身体里有个真实不虚的实在的我，这就叫我执。
对于身体乃至周围的环境，如天地、山河、日月、星辰、飞禽、走兽、动物、植物、一切日用等等，也都认为是真实的，这就叫法执。
有了我执与法执，就叫颠倒梦想。开悟就是破我执和法执。二执既破，自然远离颠倒梦想。
南怀瑾大师说：开悟的人（佛）不再相信自己的想法是真的，包括任何想法；而不开悟的人则相反，他们无意识中相信自己的任何想法是真的，简直是“任何”。
所有想法都是自己从虚无中建立的，都是从本无所有的心地上构建的，所以诸佛(开悟的人)不相信自己的任何想法——
哪怕某种想法看起来多合理或真实。但未开悟的人不同，他们相信自己的所想是真的。
【二】开悟者对世界从不解释，从不被任何所迷
经常有人会评论一个开悟者，不够慈悲心，不够善良，不够宽容，不够接纳，不够真情，不够智慧，不够神通……
其实这些是世人对开悟的误解！开悟的人在红尘中应该什么样子？理可顿悟，事须渐除。
开悟是明心见性，是明理，不是修成，更不是成道。开悟不是成佛，不是修行终点，而是起点。
开悟不是无所不知，无所不能，不是充满了慈悲，永远不会有脾气，只是开悟的人对世界从不解释，他们从不被外界的想法左右，不被任何现象所迷惑。
南怀瑾说：真正开悟的人对世界从不解释，“凡有所见皆是虚妄”，他们彻底的不被任何所迷。
【三】凡夫活在实地的世界，开悟者只活在“心”里
如果一位佛出现，你会认为他站在哪里呢？对于一般人而言，佛只能站在地球上——岩石上、泥土中、大理石地板或水泥地板上。
而开悟者却觉得佛站在“心”里。对他们来说：心外无物，即心是佛。一切都由心造，万般皆是虚幻。
如果你是凡夫，你的所见即所是——你活在实地的世界里；
如果你是佛，你只活在“心”里——“非空、非不空”的心中。
对于佛来讲，没有外在世界，也不存在外在世界，所有的都是内在世界。
【四】凡夫不知开悟者（佛）的世界，而佛知道你的世界
南怀瑾讲过这么一个有趣的故事：
有一位武士向白隐禅师问道。
武士问：“天堂和地狱有什么区别？”
白隐反问：“你乃何人？”武士答：“我是一名武士。”
白隐听后笑道：“就凭你这粗鲁之人也配向我问道？”
武士勃然大怒，随手抽出佩剑，朝白隐砍去：“看我宰了你！”
眼看佩剑就要落在白隐头上，白隐却不慌不忙轻声说道：“此乃地狱。”
武士猛然一惊，然后若有所悟，连忙丢弃佩剑，双手合十，低头跪拜：“多谢师傅指点，请原谅我刚才的鲁莽。”
白隐又微微说道：“此乃天堂。”
武士不懂得地狱、天堂，可白隐却看在眼里。一念天堂、一念地狱便是凡夫与开悟者的区别。因为，凡夫不知开悟者（佛）的世界，而开悟者知道你的世界。
南怀瑾说：
你不知道佛的世界，除非你成佛；但佛知道你的世界，因为他从你那儿经过过。
佛在每个人的心中，但许多人并没有悟透，只有开悟者才能明白其中的道理。
开悟之后，既多情又无情。看透这世间种种，却慈悲所有人，看所有人与事都好，此乃真开悟。
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