道教修行中有個詞叫“魔障”，是指在人們修道的過程中總會遇到各種各樣的考驗，這些考驗有的來自於外界，有的來自於內心，只有歷經了層層考驗之後，才能真正地明心見性，洞徹大道自然的妙理。
“魔障”一詞，可以分為兩個字意來理解，即“魔”和“障”。先來逐字解讀一下：
注：本圖為插畫師saycr《我的道教黑白紅》作品之一
魔：道教中的魔和我們平時在文藝作品中看到的魔是不一樣的概念。道教中有魔王一說，當一個人篤定想要修道的時候，魔王就會時不時為其設置一些障礙，目的是考驗此人的道心是否堅定。如果在重重考驗中敗下陣來，說明此人修行的機緣還不到；如果最終能夠戰勝重重魔考，諸天魔王就會聯名保舉其證聖成真。所以道教中的魔並不是來害人的妖怪精靈，而是每一位道人修行的試金石。這一特殊的定義，也正符合道教對陰陽的理解。
在道教看來，天地間的萬事萬物莫不是由陰陽構成的，正如有黑就有白、有人便有鬼、有仙則有魔。和簡單二元對立的觀點不同，陰陽雖然是互不相同的兩種屬性，但在一定條件下卻可以相互轉化。道祖說“知白守黑”“知其雄，守其雌”，意指道人修行意在洞徹陰陽互生互化的奧妙，所以才會在萬千變化的世事中保持住自己的真常之體不變。以靜心而制萬緣，便不會因魔王的考驗而擾動修道的心。
如鍾離權祖師曾經十試呂洞賓，雖然魔考是一種試煉，當一旦衝破魔考，魔王便由考驗之身轉變為保舉之人，這亦是陰陽的轉化。若是真修行者，面對魔王考驗，能夠澄心去欲，自然可以識破所有的事物都是迷障，因此也就可以悟到破障的心和術。
由此，我們再來說說“障”的概念。什麼是障？顧名思義，障就是阻擋人們的眼睛使其看不清事物真相的東西。在自然界中，可以有煙障、霧障、山障……人們身處煙霧之中時往往辨不清東南西北，不知自己身在何處。蘇東坡有詩曰：“不識廬山真面目，只緣身在此山中。”意思是說，因為自己身處在群山之中，眼睛被山障遮擋而看不到山的全貌，只能根據自己有限的認知去胡亂揣測廬山的真面目是什麼。至此，就會引出修行中的一個大問題，當身處在迷障之中，又如何能夠明悟大道呢？所以修道的第一個關鍵詞，便是“破障”。
破障之前，先要明白一點，“障”從何處而來。借用上文提到的陰陽理論，修行的“障”也需要用二元辨證的觀點去看，一為外緣之障，一為內心之障。
外緣之障比較好理解，在宗教家的筆下有諸多名詞來解讀，如紅塵大千、愛河塵沙、五音苦爽等等，總結起來可簡單地理解為人們正身處的這個五光十色的物質世界。世上存在太多誘惑，時刻都在牽動著我們的慾望。若被這些外緣牽引了自己的心，心隨物轉，修行就難有定性了。所以道祖告誡後人“五色令人目盲；五音令人耳聾；五味令人口爽；馳騁畋獵，令人心發狂；難得之貨，令人行妨”，一旦沉迷於此，便終生脫離不了生生死死的世道輪迴。真正修道有成的聖人，則是選擇了“為腹不為目，故去彼取此”，只關注於本我的需求，去除掉過度的貪求和慾望。心不再去外求，所謂的迷障也就失去了遮擋眼目的意義。
世人常說修行不易，當把修行人清苦的生活和世人豐富多彩的生活做對比時，則要看看自己是否能捱得住孤寂的時日，能否見得到自己的內在光明。這也就引出了迷障的第二層含義，即我們常常能在物質的貪戀中覺醒，但是否能更進一步覺醒自我內心的迷障呢？
人們和外緣世界產生關聯的聯結點在於一個“心”字，心上產生了慾望，所以才會被自我內心升起的迷障遮蔽耳目。道教中說，一念入天堂，一念歸地府。所有執念，本都是自己的魔障。外在的迷障容易識破，卻當陷入對自我、對修行的執迷中時，是否還能覺破此亦為修行的障呢？
道教修行理論中有“坐忘”一詞，南華祖師也曾提出過“心齋”的概念。這是在告訴人們，修行不僅要斷外緣，更要斷了自己內心升起的無窮念想，真正做到無外、無內且無我之煩擾，使修行可以超越了“我”的侷限，進而上升到與萬物相合為一的高度。南華真人說：“古之真人，其寢不夢，其覺無憂，其食不甘。”意思是說：古代修道有成的人，他們睡覺不會做夢，他們醒來不會憂愁，他們吃東西不求厚滋味。因為內外皆無值得煩惱之事，所以才能視一切日常皆為修真，視一切際遇都是平常。心中無執，何懼魔考！
唯當破除執念後，便知一切魔障都由本心起。大道本是無為，人生是一場使心用心的過程，修行卻是復歸自然的歷練。若是人人都能各還本性自然，當如此時，修行既無，魔障也既無矣。道祖曾曰：“百姓皆謂我自然。”是然也。
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