道可道，非常道。老子一部《道德經》短短五千多字，卻講盡修身、治國、養生之因循自然之道。
如今世人開口必談成功、有用，可他們不知世間萬物天道輪迴，每一個事物與其對立面都是可以相互轉化的。每個人成功後意氣風發只欲更上一層樓，只有老子反向思維“功成身退天之道。”。
我們追溯歷史，細思那些協助帝王開疆拓土，卻終遭兔死狗烹的名將歷史，不得不佩服老子為人處世大智慧。其實“功成身退天之道”，與老子《道德經》中另一句“多藏必厚亡”，有著異曲同工之妙。
“多藏必厚亡”出自老子《道德經》第44章，原文如下。
“名與身孰親？身與貨孰多？得與亡孰病？甚愛必大費，多藏必厚亡。故知足不辱，知止不殆，可以長久。”
老子開篇三問綜合在一起，就是追問名利與自身生命哪個重要？有時我們為夢想中的輝煌已失去了自我，如果我們過度偏愛某種東西，勢必會付出代價，而我們得到的物質越多，最終我們也會失去那麼多。
難道我們為成功辛苦打拼得到的一切，最終都會失去嗎？當然不是，老子之言更有深層含義。
世間萬物皆有度，超出界限則會物極必反，向反向發展。老子之言警示世人切莫貪慾太盛，一旦貪心過度誤入歧途，就可能將以前所得悉數奉還。因而我們只有戒除貪慾，懂得滿足，順其自然自能長久無虞。
呂不韋堪稱戰國末期一代梟雄，可其卻被嬴政一封書信逼得飲鴆自盡的結局令人唏噓。
呂不韋原在趙國經商，他為人精明頗懂經營之道，自知商人縱使累積千金，還是士農工商最末一等。於是呂不韋時刻尋找契機，試圖棄商從政謀求人前顯赫。
要說呂不韋確實慧眼識珠，他初遇秦國質子異人，就知其必是潛力股，不惜重金拉攏異人，甚至還將愛妾趙姬送於異人為妻。後趙姬生育一子，就是日後秦始皇嬴政。
呂不韋鼎力襄助異人登上秦國國君之位，終於可以參言政事踏足仕途。後異人早逝，嬴政年幼登基，趙姬身為王太后沒有治國智慧，只得依靠呂不韋保持秦國運轉。
當時呂不韋已官拜秦國丞相，背後有趙姬撐腰，又以嬴政仲父身份把持朝政，其煊赫權勢達到頂峰，早已超出了常規權利範圍。
可是呂不韋不懂得“有權而不戀權，到位而不越位”的道理，不知收斂放慢腳步，遂開始廣納天下門客形成自己的政治集團，成為秦國最大的政治勢力。
呂不韋追逐權勢不停息，卻不知自己早已成為嬴政如鯁在喉必除之人。嬴政自幼頗有遠見不是庸碌無為的傀儡，也許他親政後還感念呂不韋舊恩，只借嫪毐之禍將呂不韋免職遣返封地洛陽。
呂不韋無法承受墜下雲端的落寞，依舊想東山再起。於是呂不韋高調張揚，每日在家中接待各國邀請其做宰相的說客。可想而知，嬴政聽聞呂家賓客盈門盛況，豈能不怒？難道他希望呂不韋幫助他國對付秦國嗎？
嬴政只給呂不韋寫了一封信，將其數十年功勞一筆抹殺，只詰問他憑何得享秦國食邑封地，憑何自稱仲父？他即無功無名那就與全家皆遷徙到蜀地去吧。
信中寥寥數語透著嬴政的決絕，呂不韋自知嬴政性格還會有後續殺招，於是為尊嚴亦為護家人周全，選擇了飲鴆自盡。呂不韋為權勢搏命，卻不知適可而止，可以說他死於嬴政之手，更死於自己手中。
讀史可以明智，借人之智完善自己。我們觀呂不韋之禍，反思老子“多藏必厚亡”之道，即知凡事應適度而為，萬不可為追逐名利迷失自我，以防物極必反，我們得到越多卻被反噬失去更多。
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