我們在前面已預告過，本文第三部分，是解析“龜蛇一體”徽號的文化內涵。
龜蛇一體徽號揭示的文化內涵，首先是我們已點到過的禹和四嶽兩個部族的聯合；其次是禹和四嶽聯手平治水患的任務，經不懈努力終於大獲獲成功；還有一點是，禹和四嶽聯合起來，最終實現了剝奪母權、實現財產和共權力私有化、促使“禪讓制”壽終正寢、為國家的產生鋪平道路等一系列歷史發展進程中的“逆襲”。
——經歷了這一過程的淬鍊，龜蛇意象不僅成了夏王朝最尊貴的意識形態符號，而且成了華夏民族文化中廣為民眾認同的治水符號、神權符號。後來隨著時代的變遷，龜蛇意象所承載的意涵，漸漸由盛而衰，由顯赫而沉淪，其原有意涵遂在向底層的泛化中產生訛變，導致了“烏龜王八兔子野雞……”沿著由貴而賤的軌跡，最終竟演化為市井詈語。
龜蛇意象的文化內涵：
1）與自然災害相抗爭的治水符號、水神符號
大禹、四嶽聯合的原因，最冠冕堂皇的，就是統合兩個（有治水經驗和實力的）部族的力量，領導整個部落聯盟齊心協力平治水患。由大禹、四嶽兩個部族擔綱的這一壯舉，最終獲得的成功，則使得原本作為大禹、四嶽之“聯合圖騰”的龜蛇意象，昇華成了我們民族文化中平治水患的治水符號。
千百年來，龜、蛇（及其變體）一向被我們視為“鎮水”之物，這種認識的源頭，應當就是大禹、四嶽治水所使用的聯合圖騰。
在古代的神話傳說中，“龜蛇”與“水”往往是連在一起的。時至今日，我國地圖上，凡沿大江大河，水勢兇猛、易鬧水患的險要之處，仍然多有以龜、蛇命名的山名、谷名、水名、隘口名等——如湖北省武漢長江兩岸即有龜山蛇山隔江對峙。
全國以龜、蛇（龍）及玄武、真武等與龜蛇有關之物命名的山名、 水名和地名，極為常見。比如，河北省有龍關、龍華、蟒石口等；山西省有龍興、龍鎮、鰲石、真武山等；內蒙古自治區有雙龍鎮、龍山鎮、青龍山鎮、寶龍山鎮、九龍鄉等；黑龍江省有二龍山、龍河、龍江等；吉林省有龍井、和龍、龍崗山等；遼寧省有龍爪溝、騰鰲堡、烏蟒島等；山東省有龍口、龍崗、蛇窩泊、張鰲、鰲山衛、龜蒙山等；江蘇省有龍崗、龍潭、龍窩口、真武廟、黿頭諸等；安徽省有九龍崗、龍山，玄帝廟等；浙江省有龍山，龍游、龍泉，鰲江，灰鰲洋等； 江西省有龍骨渡、龍源壩、蟠龍、小龍等；福建省有龍巖、龍門、龍海、龍田、武夷、鰲坑等；臺灣省有六龜、甲仙、龜山、龜山島、龜卵島等；河南省有龍門、蛇尾、蟒川、莽張店、玄武等；湖北省有龍潭口、黃龍灘、龍坪、武當山等；湖南省有龍洞坪、躍龍市、小龍門等；廣東省有龍仙、龍村、龍穴、龍眼洞、蛇口、鰲頭等；海南島省有龍滾、龍塘、博鰲等；廣西壯族自治區有古龍、龍勝、石龍、鎮龍、龍岸、龜石、鰲魚川等；陝西省有烏龍鋪、龍駒寨、佐龍溝、蟒嶺、真武洞等；寧夏回族自治區有冷龍嶺、白龍、武山等； 甘肅省有龍首山、白龍江、白龍等；青海省有龍羊峽、冷龍嶺等；新疆維吾爾自治區有五龍喀什河等；四川省有玉龍、龍水、溪龍、龍會、龍結、龍臺、中鰲鎮等；貴州省有龍田、落龍、龍里、鰲市、鰲溪、駕鰲等；雲南省有都龍、小龍潭、龍陵、蛇街、小龍街等；西藏自治區有峽龍等等。
另外，還有些地名、山名、水名等，因古今語音的變化而產生訛變，如《詩經·魯頌·閟宮》：“奄有龜蒙，逐荒大東”毛傳：“龜，山也；蒙，山也”。這裡與龜山並舉的蒙山的“蒙”，應來自於“龍”，作出這一判斷的根據是，一，蒙、龍音近（明來鄰紐、東部疊韻）相通；二，《詩經·邶風·旌丘》“狐裘蒙戎，匪車不東”，《左傳·僖公五年》作“狐裘龍茸”，證明“蒙”、“龍”二字相通。所以，龜蒙二山，從根兒上講，還是龜、龍（蛇）二山。
遍佈全國的以龜、蛇命名的山、水和地名錶明，龜蛇的“神力”以及這種“神力”與先民生活之間的重要關係，已深深積澱在我國傳統文化的底層結構中。
由於龜蛇一體的形象，曲折隱晦地傳遞了上古時期大禹治水獲得成功所依賴的方法，乃“堙（以龜為代表）、疏（以龍、蛇為代表）並施”，亦傳遞了戰勝大洪水，有賴於大禹、四嶽聯手協力之功的史實；由於鯀被殛殺，化身為黃熊（即“三足鱉”，代表“堙”法）、黃龍（即蛇，代表“疏”法），以及鯀“復（=腹）生禹”（代表至死不屈的抗爭精神）等傳說，攜帶的豐富信息，使得龜蛇一體的形象，由一種與治水相聯繫著的徽號，一躍而上升為華夏的“水神”形象。而龜蛇一體的“玄冥”(冥、武二字音近[武/冥：明母雙聲，魚耕旁對轉]相通，故“玄冥”又稱“玄武”）也就成了水神、水官的名稱（《左傳·昭公十八年》：“水正曰‘玄冥’。”又：“禳火於玄冥”注：“玄冥，水神。”《後漢書·王梁傳》：“玄武，水神之名。”《淮南子·天文訓》：“北方水也……其獸玄武”）。
玄冥——龜蛇一體徽號的水神神格，在漫長的文化長河中，逐漸分化和演變出了眾多的水神（有些則演化為水怪）形象。例如：
禺彊（禺京）：《山海經·海外北經》雲：“北方禺彊，人面鳥身，珥兩青蛇踐兩青蛇。”郭璞傳：“（禺彊）字玄冥。水神也。莊周曰：‘禺彊立於北極，一曰禺京。’一本曰：‘北方禺彊，黑身，手足乘兩龍。’”郝懿行疏雲：“禺京，玄冥，聲相近。《越絕書》雲：‘玄冥，治北方……’《尚書大傳》雲：‘北方之極，自丁令北至積雪之野，帝顓頊，玄冥司之。’《呂氏春秋·孟冬紀》雲：‘其神玄冥’，高誘注云 ：‘少皞氏之子曰循，為玄冥師，死祀為水神。’是玄冥即禺京，禺京即禺彊，京、彊亦聲相近也……案：《列子·湯問篇》雲：‘命禺彊使巨鰲十五’，即斯人也。禺京處北海為海神，見《大荒東經》；禺彊踐兩赤蛇，見《大荒北經》，此經雲‘青蛇’，又異。”
據郭璞、郝懿行的註解，禺彊即禺京亦即玄冥。
由“玄冥”分化而來的“禺彊”，不僅僅讓原來的水神又多出了一個名稱，而且其神格也得以大大提升起來——已由水神，上升為海神（見上引郝懿行疏）以至天神（《呂氏春秋·求人》：禹“北至……禺彊之所”注：“禺彊，天神也”）了。
（未完待續）
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