中国禅诗之境
1、诗禅合流
禅诗的主要表现形式是山水诗。由于诗者的心境极其淡泊，对自然山水最神奇、最微妙的动人之处往往会有一种特别精心的感触，一草一木，一泉一石，都是诗人笔下的华章。正因如此，诗便有了禅味。
禅诗既是一种意境诗，也是一种哲理诗，表达明心见性之理。它一方面包蕴禅宗的哲理内容，富有禅趣美，另一方面具备诗歌的美学特征，有诗意美。诗者可以远离尘嚣，过着“伴云依石”的生活，也可以驻守凡俗，心出离而身不出离。但共同之处，都是借自然之景物，寓悟道之禅机，出自诗人笔下的景物诗，都得当得起“诗中有画，画中有诗”的评价。
也有文艺理论家认为，禅诗不能被简单地被归为中国古代文学的一种类型，因为中国古诗文中，禅意、禅趣、禅境、禅思、禅机，几乎无处不在。从广义上理解，中国的古诗，一半是禅诗。
在中国唐宋时代，僧人吟诗，诗人参禅，这种“诗禅合流”现象，成为一道奇特的文化景象。“诗禅合流”，一方面促使在僧侣中产生了一个特殊阶层“诗僧”，另一方面也在文人士大夫中出现了大批痴迷于禅宗的诗人，从而形成唐宋文化中“文人与僧人共同活跃”的人文奇观。对于僧人和文人来说，诗与禅，其实都已经变为感性生命的存在方式，成为“明心见性”的修行路径。诗与禅，在身份模糊中实现高度的生命自觉。
“诗禅合流”，是唐宋文人和僧人在创作中融入禅悟思维，或在修行中融入审美灵性，以对现实和人生的深刻感悟为基础而形诸诗作，浸透着浓郁、强烈的禅学意蕴，具有一定的禅机、禅趣、禅理和禅意，渗透着醇醇禅韵和禅味，具有禅宗和文学的双重属性。
其实，僧人吟诗的现象早在汉魏两晋时期就已经出现了，但真正形成风气却还在唐宋。诗僧有通俗派、清境派之分。前者如王梵志、寒山、拾得之流，诗歌通俗浅显，朗朗上口，主要流传于民间；后者如皎然、齐己、贯休、灵澈、道潜之辈，诗作含蓄蕴藉，典雅清淡，在士大夫中很有市场，对唐宋诗“空灵”意境的形成产生了重大影响。到了两宋，诗僧队伍更为壮大，僧诗数量更丰。南宋书商陈起编录的《宋高僧诗选》，分为前后两集上、中、下三卷及续集、补遗等，共收61位诗僧232首诗作。厉鹗的《宋诗记事》所收录的诗僧更高达240余人。
“诗禅合流”，为诗僧提供了吟诗的方便。禅宗一开始是“不立文字，以心传心”的，著名的“佛祖拈花，迦叶微笑”的公案即是标志。以后创立了“一指头禅”、“得山棒，临济喝”之类的暗示法。但终究觉得不用语言、不立文字不是办法，又不能完全背弃教义，于是受“偈语”及世俗诗歌的启发，用暗示、象征等手法去引领后学便成为一种通用方法。诗歌简练的语言、齐整的结构无疑为禅师启悟后学提供了理想范式。隋唐以后，特别是两宋时期，禅宗不仅引用诗句，更是出现了所谓“机锋”、“文字禅”甚至“狂禅”等大立“语言文字”之禅。这就为禅僧习诗提供了机会。
2、禅意空境
宋代僧人圆悟克勤的禅诗：“芳草织茵迎步绿，落花铺锦拂衣香。归来说似诸禅子，荡荡风光绕画梁”，这是春和景明之图，以野游寻春比喻求道。而宋代张五尽居士的“莲花荷叶共池中，花叶年年绿间红。春水涟漪清澈底,一声啼鸟五更风“，此为仲夏红莲之画，前两句比喻自性如莲花荷叶，年年相同；第三句喻自性如春水般明净；第四句是说，一旦本心为外物所污染，则自性顿失，如鸟啼风吹，不可捕捉。这是在阐说自性人人皆有，贵在清静自守之理。
唐宋文人对文学本质认识的重大突破，就是使诗歌洋溢着浓郁的禅意。他们热衷于参禅悟道写禅诗，重知解，仰顿悟, 从而丰富自己的生命色彩和精神境界。文人喜禅自唐代就已开始, 至中唐转盛。到了宋代, 禅宗与文人的联系甚为密切，甚至形成一种社会风气。宋代国势之盛不及唐代， 而且外患频仍，仅谋自守，其时人心静弱而不雄强,，所以文人笔下的诗内敛、深微, “ 馀味日新” 。但宋代诗人通达物理。笑对红尘。乐对人生的精神，标识了一个时代的风貌，“可谓太山遍雨, 河润千里者也”(刘勰《文心雕龙》)。
禅无疑是那个时代的最佳选择。这从诗人们的一首首禅诗中皆可窥见, 他们的宦海沉浮、命运的坎坷或精神的破损, 都会从山中、水上或佛寺里传出，自身自心的禅趣禅悦悠然可得。“ 莫问红尘事, 林间肯暂闻” (陈尧佐)，“ 未如欢戚两相忘, 始是人间出世人”(苏舜钦)，“满目云山俱是乐, 一毫荣辱不须惊”(邵雍)，“ 休问游人春早晚, 花开花落不相关”(郑獬)，“ 苦竹绕莲塘, 自悦鱼鸟性。红妆绮翠盖, 不点禅心净”(黄庭坚)，“ 闲上山来看野水, 忽于水底见青天”(翁卷)，“ 住山未必知山好, 却是行人得细看”(游九功)……这些精妙的诗句都恰切地表现了他们“ 人生在世不快意” 或是“ 心入于境, 神会于物” 时的心理趋向。
盛唐诗人孟浩然骨貌淑清，风神散朗。诗如其人，孟诗意境清远高妙，而且语言也逸韵隽永。孟浩然的名篇《寻香山湛上人》：“朝游访名山，山远在空翠。氛氲亘百里，日入行始至。杖策寻故人，解鞭暂停骑。石门殊豁险， 篁迳转深邃。法侣欣相逢， 清谈晓不寐。平生慕真隐, 累日探奇异。野老朝入田, 山僧暮归寺。松泉多逸响, 苔壁饶古意。谷口闻钟声, 林端识香气。愿言投此山, 身世两相弃。”此诗约写于孟浩然二入长安应仕落第之后。诗以纪行的形式，述写了孟浩然至洛阳香山寺寻访高僧朋友湛然的全过程。当诗人在“朝游访名山” 、“杖策寻故人”而到达了香山寺之时, 即为其“谷口闻钟声, 林端识香气”的禅意环境所吸引, 因而才写出了潜藏于其心底的心声:“愿言投此山, 身世两相弃。”
韦应物是中唐著名的文学家，其诗以“高雅闲淡”而著称。由于深受禅宗思想影响，他的山水景物诗在意境上，表现出空灵、幽静、淡远的特点，而这些审美风格正是佛禅所追求的境界。静默玄想的修行习惯与对“无为”法的钻研，都需追求虚静。唯其虚，故觉万法皆空；唯其静，故觉万物不动。这种禅趣体现在诗歌艺术中，就是追求心静、境静，神空、物空的意境。在默守中，诗人不仅能反思俗世的事务，而且能安静地观照自己的内心，使之进入一个“自忘”而“空”的境界。静默也使诗歌本身带上了冲淡之风和空淡之美。
韦应物禅诗喜用多用“空”字。“空”本佛教用语，韦应物在诗中广泛地用来形容一切事物，“空”字还用来形容所作所为，大千世界乃至于内心世界的空净，如：“空游昨日地，不见昨日人”（《有所思》卷六）；“岁宴仰空宇，心事若寒灰”（《秋夜其二》卷六）；“远自鹤林寺，了知人世空”（《夜偶诗客操公作》卷一）。
中唐诗人寒山，从最初的丰衣足食蜕变为后来的弊衣疏食，但其心境却一反青年时期的抑郁寡欢，变得安宁和乐。70余年来，他在天台山精研佛道，作诗六百、警励时俗，影响遍及中国文坛、禅林乃至芸芸众生，成就了一代神话。在漫长的隐居岁月屮，诗人沉心静气，开始反思过往人生中的种种遭遇，不免感慨万千，而面对干净澄澈的碧水蓝天，诗人的人生智慧也逐渐显露端倪。
寒山诗中的“寒山”之境，就物境而言，主要指的是浙江天台寒石山的景象。而就心境而言，则指的是一种空寂无物的境界，此种境界与禅宗息息相关，是寒山诗韵味、旨趣的外化形式。那么，诗人笔下的“寒山”之境究竟如何呢？从诗中可知，寒山气候寒冷，路途险恶，人迹罕至，然而此中风景却又别有韵味，青天白云，孤月圆日，虎鹿为邻，石林临溪，与王维笔下有着烟火气息的寒山之境相比，这里的寒山之境显得更为安闲自在、清雅绝尘。受到诗人心境的影响，诗中的寒山之境给人印象最深的就是“空”、“寂”之感，如“寒山唯白云，寂寂绝埃尘”、“寂寂好安居，空空离机诮”、“莫知神自明，观空境愈寂”等。“空”、“寂”在禅宗中的含义分别是无诸相、无起灭，指的是一种远离”诸法相“的寂静状态。
北宋理学家、文学家邵雍也是个求闲自乐的人, 他名其居曰“安乐窝” , 自号安乐先生, 可见他只缘心净。如他的《归洛城游龙门》：“无烦物象弄精神，世态何尝不喜新。唯有前墀好风月，清光依旧属闲人。”世间万般物象焕然一新，精神百倍，而世人大多喜新厌旧，追逐不休。但诗人不愿做喜新厌旧的俗人。“唯有前墀好风月, 清光依旧属闲人”，表达了他做个闲人的自有乐趣。这份乐趣只有闲人心净人能感得。这首诗正契合《华严经》云:“ 菩萨清凉月, 常游毕竟空。众生心垢净, 菩萨影现中。” 对于众生而言，烦恼是因为心不净,“ 心垢净”了,“水清月自现” 。
3、归家之心
禅宗在中晚唐以后，越来越世俗化，习持方式也越来越简单，加之社会开始由盛转衰，政治上的失意或对现实的失望，使越来越多的文人学士、王公贵族投向禅宗的怀抱。他们的诗歌作品也越来越多地染上了浓郁的禅风，由此在士大夫阶层中形成了一边悟禅，一边吟诗的“习禅诗人群”。
首先出现的“习禅诗人群”是唐代山水诗人群。这个群体以王维、孟浩然、韦应物、柳宗元等人为核心，成员均笃信佛教，倾心禅宗，且都有较长时间的习禅经历，并与禅僧有过密交往。他们的诗作自然都带有浓郁的“禅味”。不仅如此，他们的诗还因有较强的哲理味而被禅师们用来示法、开悟弟子。如王维的《终南别业》一首中“行到山穷处，坐看云起时”等诗句在禅宗语录中多有记载。
据统计，这一时期仅在诗题上与佛寺禅僧有关的诗篇，韦应物高达67首，刘长卿也有55首，其他如裴迪29首，孟浩然28首。至于其他诗人如白居易、刘禹锡、王昌龄、常建、贾岛、李商隐等人的诗作中禅味就更浓了。由此可见，当时文人士子的习禅之风是何其兴盛。即使是像李白、杜甫那样的诗歌大家，在他们的诗歌作品中也不难看到写“禅”的诗句，如杜诗“心许双锋寺，门求七祖禅”等。另外，从诗人爱以佛家“居士”自称也可以想见当时习禅风气之盛。如王维字摩诘，白居易号香山居士，李白自号青莲居士，而贾岛本身是还俗僧人。禅宗进入诗歌，形成了唐宋诗歌空灵的意境和适意的乐感。
宋代诗人近禅的首推苏轼，其次是王安石，而最大的诗人群则是以黄庭坚为首的“江西诗派”。王安石主要是在新政失败后的晚年接触禅宗的，每日捧读佛经，闲话僧房，因此诗中禅意颇浓。举《游钟山》（四首）之一为例：“山花落尽山长在，山水空流山自闲”。苏轼则比王安石走得更远。这位东坡居士一生结交禅僧近百人。这些禅僧大都能文善诗，文思敏捷，话语机智，幽默风趣，苏轼从中学到了不少禅家的话头与机锋，表现在诗作上，则显出机智与禅理玄思。如《书王定国所藏王晋卿画著色山》一首：“君看古井水，万象自往还”。又如《雨夜宿净行院》：“芒鞋不踏名利场，一叶轻舟寄水茫。林下对床听夜雨，静无灯火照凄凉。”这样的禅境在他的诗作中比比皆是。
两宋文学中影响最大的流派是“江西诗派”，这个诗派大多数诗人都是南禅的忠实信徒，因此他们的“引禅入诗”就更为自觉。对禅的虔诚与深厚的禅学功底，加之新旧党之争带来文网森严、仕途险恶，因而作品更趋淡泊退让，诗歌不再是世界的回声，更成为心灵的皈依。
禅宗提倡“即心即佛”的原则，不重经典，蔑视权威，反对仪轨，否定偶像，充满个性解放的味道。“禅而无禅”是禅诗的最高境界。禅宗作为印度佛教中国化的产物，也是中国文人处世哲学的体现，它强调“离相无念”、“对境无心”，因此在禅宗那里，没有迷狂式的宗教冲动和怒潮式的参拜激情，有的只是静观默照中的清幽淡雅之趣。禅宗的这一审美追求，契合了仕途屡挫、生活不幸、渴望寻求精神解脱的唐宋文人心理，很快就被他们接受并形成了一种普遍的社会审美风尚。他们把“诗”与“禅”精妙结合，模糊了自己作为文人或僧人的身份界线，实现“诗禅合流”，以金刚比喻禅心，以“空性”构筑诗情，其实就是对生命的自觉解放。从诗学上看，就是达到了在审美中觉悟，在觉悟中审美。
禅诗是“道” 与“艺”完美结合的典范，机智、悠远的禅理与空灵、深邃的意境相结合, 形成了禅诗独特的审美特质, 表达了禅宗对生命独特的理解。带着生命智慧的禅诗无疑以其深广的境界而著称于世, 为世人带来独特的审美享受。
“归家” 是禅诗的核心主题，是禅诗的“道”。“归家”，即“归心”，归于本心。禅宗经典《古尊宿语录》中有一首禅诗：“海门山，长安道，茫茫烟水连芳草。楼头客， 马上郎，一听落梅悲故乡。”这首诗以“游子思乡” 为喻，写世人生命意识的觉醒和对生命意义的反思。归家，归心，回归生命本来面目，体现生命本真，是“思乡游子” 的追求。“迷失” 的世人沉沦于纷繁的现象世界之中, 不可能产生这份悲凉之“思”, 唯有开始思考生命意义的人，才有“思归” 之心。因此, 我们说“思乡” 源于“游子” 对自我现实生存状态的反思，源于对“沉沦” 生活的认识, 源于游子生命意识的觉醒。回首过去，历尽艰辛， 展望前景，一片茫然，一生奔波繁忙于纷纷扰扰的人生旅程, 意义何在? 归宿何在? “思乡” 主题的禅诗反映出禅宗大师们对生命存在意义、生命终极价值的思索, 具有很深远的存在本体论的意义, 也是禅诗的深味所在。
幽远而深邃的意境，是禅诗的“艺”。禅诗的上乘之作，不在于禅语的运用与否，而在于它所创造的幽远而深邃的意境。如唐代诗人张说的《湖山寺》：“空山寂历道心生，虚谷迢遥野鸟声。禅室从来尘外赏，香台岂是世中情。云间东岭千寻出，树里南湖一片明。若使巢由知此意，不将萝薜易簪缨。”金圣叹评析道：“不因寂历不生道心，然而寂历非道心也，不因迢遥不传鸟声，然而迢遥无鸟声也。”再如王维的《书事》：“轻阴阁小雨，深院昼慵开。坐看苍苔色，欲上人衣来。”诗把青青苍苔写活了，人的思绪与之合二为一。诗人在诗中创造出的那种物我交融、优美和谐的意境，正是禅家梦寐以求的幽远境界。
中国禅诗之境
谢青桐
閱讀更多 劉十勇 的文章
