胡星斗論中國哲學問題 一

胡星斗論中國哲學問題（一）

導讀：

　　中國哲學的目標是提高人的精神境界。具體地說，可以將境界由低到高分成以下四種：本能境界、功利境界、道德境界、宇宙境界或稱太和境界。

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胡魚夢黃石公

　　胡魚心想：東周之時，道術分裂；諸子百家，各倡其說；那時的士子像魚兒自由自在，都如莊子“獨往獨來”，何其樂也！誰知晚上夢見圯上老人黃石公，他對胡魚大加斥責，道：“你連‘寧做太平犬，不做離亂人’的道理都不懂！”胡魚悔恨羞慚不已，請求道：“望先師講解諸子的背景”。

　　黃石公沉吟良久，神情嚴峻地說：“那是個慢長而痛苦的年代，諸子都在黑暗中摸索救世拯民之道。莊子祈求‘願天下之安寧，以活民命！’，可是那時‘殊死者相枕，桁楊者相推，刑戮者相望’，活命該多難啊！”

“怪不得老莊列、楊朱都有濃厚的保身全生思想”，胡魚似有所懂。

　　黃石公道：“是啊。之所以特別強調保身全生是因為混亂。最初的混亂跡象始於我國有明確紀年開始的公元前841年，這年發生‘國人暴動’，推翻了周朝的第十個天子周厲王，厲王逃到山西叫彘的地方躲了起來。國人擁戴周公、召公共主國政，稱為‘共和行政’。公元前828年，周宣王繼位，廢除集體耕種的籍田制，形成了‘宣王中興’。可是，宣王死後，繼位的周幽王寵褒姒，烽火戲諸侯，致使申後之父聯合犬戎攻周，幽王被殺。申後之子繼位為周平王。公元前770年，平王將王室從鎬京東遷到洛陽，於是長達550餘年的混亂的春秋戰國時代正式拉開了序幕。一開始，‘黃泉會母’的鄭莊公稱霸，打敗了衛、宋、陳、蔡等國，主持朝政，要挾平王，並且，‘鄭周交質’，各以太子住在對方。平王死後，周桓王想奪莊公之權，莊公寸步不讓，還搶割了周室的稻穀。公元前707年，桓王率陳、蔡、虢、衛等國伐鄭，反而被鄭國打得大敗，且祝聃一箭射中周王。‘鄭伯射王中肩’，從此，周天子威信掃地，孔子嚮往的‘禮樂征伐自天子出’的局面一去不復返了。鄭國之後，齊國桓公在管仲的‘尊王攘夷’的旗號下逐漸稱霸”。

　　胡魚插話道：“桓公就是那個不計‘射鉤之恨’的公子小白吧？他在與公子糾爭奪王位時被管仲射中，可是他登上王位後聽了鮑叔牙的勸言，任管仲為相，終於成就了霸業。”

　　“是啊。但是管仲死後，桓公任用小人，死而無葬，霸業也完了。接下來的宋襄公短暫稱霸，可他奉行‘蠢豬式的仁義’，被楚殺傷，第二年死去。後來，晉、楚爭霸幾十年，經城濮之戰、必之戰、鄢陵之戰等，終於在公元前6世紀中葉由宋大夫向戌調停成功，達成共為霸主的協議，史稱‘向戌弭兵’。中原的烽火暫熄，可東南方的吳、越相繼崛起、稱霸，越國的霸業是春秋時最大的，後被楚國所破，春秋時代結束。隨之發生兩件大事，一是‘三家分晉’，魏、趙、韓三氏瓜分了晉國，二是‘田氏代齊’，長期把持朝政的田氏家族終於取代了姜子牙的後代為王。這樣更為殘酷的戰國時代開始了。春秋時代上百個國家特別是二十幾個大國爭當盟主，發號施令，而到戰國時代，只剩下7個強國，及幾個附屬的小國。7國力量相當，沒有誰能成為盟主。一開始，經吳起、李悝、西門豹等改革的魏國稍強，但齊國的孫臏在桂陵、馬陵等戰中大敗魏之龐涓，齊威王稱強。後齊國被燕國的樂毅所率的六國聯軍打敗，只剩即墨、莒兩城，雖經田單火牛陣復城七十餘座，但齊國還是衰落了。這時，秦國又擊敗了勢力不斷擴張的楚國，稍強的經趙武靈王軍事改革的趙國儘管發生過信陵君竊符救趙、藺相如完璧歸趙、藺相如廉頗將相和、邯鄲之戰毛遂自薦等動人的故事，但於長平一戰中還是被強秦坑卒40餘萬。從此，六國處於風雨飄搖之中。首先，地處要衝的韓國被滅；接著，秦用離間計，賄賂郭開向趙王誣告抗匈奴名將李牧謀反，結果李牧被處死，趙國遂滅；秦軍掘開黃河，淹沒了魏都大梁，魏國滅；燕太子丹請荊軻刺秦王，失敗，燕國遂亡；秦王命老將王翦領60萬兵馬出征，一舉滅亡楚國；齊王拒絕援助列國，幻想與秦和平相處，公元前221年，數十萬秦軍如泰山壓頂，齊兵望風潰逃，齊國覆滅。掃除六國後，秦王定鼎咸陽，改稱‘始皇帝’，焚書坑儒，設置郡縣，開始了封建專制統治。這就是風雨如晦、戰亂頻仍的東周歷史”。黃石公滔滔不絕地說著，不像隱士，倒像歷史學家。

　　胡魚問道：“東周之亂，對諸子百家哲學有些什麼影響呢？”

　　黃石公答曰：“影響是多方面的。一是殘酷的現實迫使諸子急於尋找平治天下之道。諸侯攻殺，平民受戮，孔子認為是由於不仁、非禮，因此仁愛、禮治為治亂之本；墨子認為，比仁愛更為注重人際平等的‘兼愛’方可作為救世良方；老子認為平治天下不在於為老百姓多做事，而在於少做事、不擾民，在於‘無為’；韓非子認為只有尊重君權、實行專制，才能確保天下太平。二是在諸子思想中有許多是應時之學及謀略學。縱橫家一開始源於齊、秦並強之時，齊國被打敗之後，連橫是秦拉攏其它國家，合縱是各國聯合起來對付秦國。因此，他們闡述的是實用的政治學、外交謀略、遊說技巧；法家也是順應了時代呼喚統一、集權的要求，加速了時代的發展，至於法家的陰謀權術也是當時人們扭曲心態的折射、激烈競爭社會的反映；兵家更是兵燹戰亂的產物；道家人物則是人生謀略的大師。三是諸子都同情人民的苦難、體會到人民的力量。孔子要求‘己所不欲，勿施於人’，孟子嚴厲譴責剝削和戰爭，稱‘庖有肥肉，廄有肥馬，民有飢色，野有餓殍，此率獸而食人也’，‘善戰者服上刑’。孟子還說：‘桀紂之失天下也，失其民也；失其民者，失其心也’，只要人心歸向，木棒也可‘撻秦楚之堅甲利兵’”。

　　胡魚問道：“哲學這樣與現實緊密聯繫，固然形成了中國優秀的傳統，但它有什麼問題嗎？”

　　黃石公答：“有。最突出的問題在於，中國的哲學家往往只注意社會和政治表象，很少有超越於此的形上學思考，並不關注人、世界的本質。所以，也可以說中國沒有哲學家，只有社會學家、政治學家------”

　　胡魚正聽得津津有味，忽然來了張良，他於博浪沙以大鐵錐狙擊秦始皇失敗後，逃到下邳來避難。張良道：“胡先生在此！我倆正好同拜黃石公為師，如何？”胡魚欣然，同張良倒地就拜。黃石公並未拒絕，說道：“老夫師承尉繚子，尉繚子師承孫臏，孫臏師承鬼谷子。為不使兵法失傳，望二弟子莫負我心”。說著，三人不覺來到一橋上。黃石公故意將自己的鞋脫下，扔到橋底，命令張良道：“你給我去取鞋！”張良愕然，但馬上下橋去取回了鞋。老師又說：“給我穿上！”張良跪在地上給穿好了。往前走著，忽然聽得人聲鼎沸，並伴有婦人的號啕之聲。向人打聽，原來秦始皇之公子胡亥巡視於此，見村子裡一女子名叫畫兒，美若天仙，便施於強暴。畫兒蒙羞，墮井而死。村民正在圍攻胡亥一夥，那哭者便是畫兒的老母。張良、胡魚本是荊軻、聶政般的義士，聽得此事，便拔劍而起，挺身欲鬥。黃石公制止道：“先師說‘柔能制剛，弱能制強。柔者，德也；剛者，賊也。能柔能剛，其國彌光；能弱能強，其國彌彰’。又說‘庶民者，國之本’。你倆應避免與人多勢眾的官兵較量，但可利用此事，率民揭竿而起”。二子依言而行。一日，黃石公忽道：“五天以後的早晨，你倆在村前橋邊等我！”張、胡於那日前往，老師已先至，罵道：“與老師相約，怎能後到？再過五日，早上相見！”。這次，倆人商定於雞鳴之時前往，不料，老師又先在，怒道：“怎麼又來晚了？再過五日，早上相見！”。這一次，倆人乾脆不睡了，半夜就前往，不久，老師到了，大喜道：“我是在考察你倆的品性，你們及格了，為可造之材！現我把先師傳與的秘典給你倆，讀通後可成大器。天下又要大亂了，我決心隱逸，再見！”說完，黃石公飄然而去，不知所終。張、胡悵然若失，良久，才翻書一觀，分別為《武兵法---三略》、《文兵法---天書》。正是：“夜半橋邊呼孺子，人間猶有未燒書”。倆人如獲至寶，發憤苦讀，各通兵法人文。張良遂發動村民起事，震動朝廷，後歸於劉邦，成帝王之師。胡魚潛心名山事業，並修得長生之道，雲遊四方。突然間，黃石公出現，怒罵道：“你白學‘文兵法’！”胡魚嚇出冷汗，遂醒，原來與黃石公、張良相遇都是一場夢，心中悽然。

孔丘二度拜見老聃

　　孔丘曾問禮於老聃，回來後稱老聃“猶龍邪！”一日，他帶上弟子顏回、子路、曾點，乘馬車前往泰山野林居，想二度拜見來魯國避難的老子，不遇。師徒們正鬱鬱寡歡地走在夕陽殘照的下山之路上。說是路，實際上沒有路，這裡人跡罕至，鳥蟲飛逐，猿啼虎嘯，煞是一派原始古樸的場面。但只見一老者，鶴髮童顏，身披“鳥之解毛”，正在拾“鳥之遺粒”而食。孔子認出那便是老子，因而呼道：“李老師！李耳老師！我是魯國的孔丘，有問題不懂，率弟子特來請教您，請受我等一拜！”老者半天才抬起頭來，說：“吾聞之，良賈深藏若虛，君子盛德容貌若愚。去子之驕氣與多欲、態色與淫志，是皆無益於子之身。吾所以告子，若是而已。你怎麼又來了？”孔子道：“您的話我都記住了。但我天性愚鈍，尚有不明之處，特別是還不能靜心修煉、通曉古今未來，望不吝賜教”。老子見孔丘變得謙虛多了，便道：“那就坐在這樹叢中講吧！”

　　眾人坐定，孔子說：“請問，中國哲學的目標是什麼呢？”

　　“中國哲學的目標是提高人的精神境界。具體地說，可以將境界由低到高分成以下四種：本能境界、功利境界、道德境界、宇宙境界或稱太和境界。在本能境界中，一個人完全順著他的本能或社會的風俗習慣做事，就如小孩和原始人那樣，對所做的事沒有覺解或很少覺解。因此，所作所為對他沒有什麼意義。在功利境界中，一個人做事，已經有了目的，但只追求功效利益。如管子、韓非子、異邦的亞當-斯密、約翰-穆勒所倡導的那樣”，老子講到這兒，被曾點打斷：“哇！李老師不愧是史官，博通古今中外！我也聽說，後世的莊周道‘人為物役，心為形使，終身役役而不見其成功，櫱然疲役而不知其所歸，可不哀邪！’批評的就是這種功利主義者吧？”

　　老子答道：“是啊，大概可以這麼說。魯迅詩云：‘謀生無奈日奔馳’，許多人追求功利也是為生活所迫。可是，精神上具有貴族化傾向的中國知識分子往往過多過早地否定了功利。你孔丘‘恥於言利’，竟然斥責問稼問圃的樊遲為‘小人’！”老子掃了一眼孔丘，見他滿臉通紅，又說：“當然，不只是你，莊周把我的哲學推向了一個極端。他大反異化，反對人迷失在物質、金錢、名位當中，稱‘今世俗之君子，多危身棄生以殉物，豈不悲哉！’這種過早的反異化，儘管有文化哲學上的價值，但導致物質生產的不發達，經濟的落後。”

　　子路問：“對不起，打斷一下。老師您不也提出‘絕巧棄利’嗎？”

　　老子說：“我那是針對‘盜賊無有’而說的，不能割裂前言後語來理解。我所說的‘夫唯不爭，故天下莫能與之爭’、‘吾不敢為主而為客，不敢進寸而退尺’、‘聖人後其身而身先’、‘守柔曰強’都是功利性的，都是為了‘成其私’。再說說西方，馬克思、尼采、薩特、馬爾庫塞等人提出反異化卻是在物質生產比較發達、機械化束縛人性、紙醉金迷、燈紅酒綠的近現代。而且，西方的知識分子更加平民化，蘇格拉底、柏拉圖、亞里斯多德、達芬奇、孟德斯鳩、盧梭等人的思想都來源於平民，許多人都混同於平民，參加勞動；亞當-斯密的市場經濟學說就是以功利主義為基礎提出來的。基督教經德國的路德改革、法國的加爾文改革也完全平民化了，他們倡導勞動、節約、冒險、致富、勤勉於世俗職業，鄙視清閒，把追求世俗利益看作是合乎理性的。勞動成為上帝與俗人聯繫的中介，人們通過勞動、成功可以證明自己就是上帝的選民。可見，西方人肯定功利，而中國人卻把功利境界看作是很低的。中國人的更高境界是道德境界，即一個人已經意識到自己是社會的一員，因此，舉手投足要符合嚴格的道德規範。你孔丘就是這種思想的代表”。

　　“是啊。我不明白，李老師為什麼要抨擊我，稱‘大道廢，有仁義’，‘聖人不仁’？為什麼要求‘絕聖棄智’、‘絕仁棄義’呢？”孔子頗為委屈似的。

　　老子道：“‘仁義出，有大偽’。你推崇道德，結果是，‘道貌岸然’的偽君子遍地都是；都是借仁義之名、行大盜之實；或者口頭上講道德、背地裡搞詭計。中國政治文化即是‘外儒內法’的，法家的陰謀權術為歷代統治者所暗中運用。中國的謀略文化也在很大程度上反映了‘東方陰謀主義’。在現實生活方面，由於熱衷於勾心鬥角，中國社會的人際關係十分複雜，讓人倍感疲憊不堪；中國人還把說假話看得習以為常------”。

　　西方的馬基雅維裡不也說‘只要目的正確，可以不擇手段’嗎？”孔子抓住把柄，似要反駁。

　　老子從容答道：“馬氏的思想類於韓非子的，但晚了近二千年。它代表了西方思想的旁支，而非主流。到二十世紀，‘馬基雅維裡主義’成為西方商業界貶稱不講道德的商業行為的替代語，這已寫進了教科書。西方人當然亦不乏詭詐者，但其社會主流崇尚誠實。如美國前總統尼克松高瞻遠矚，深具‘謀略’，為中國人所稱道，但因美國人厭惡其詭計、搞竊聽，被評為最差總統。克林頓總統緋聞纏身，其民意指數反而提高，只是若證實他指使女友撒謊、作偽證，他就會被彈劾。可是中國人的道德與此相反，可以欺騙大眾、說假話，但不能有私生活問題、‘作風’問題。你孔丘不是說‘非禮勿視，非禮勿聽，非禮勿言，非禮勿動’嗎？中國人的道德僅在於束縛人性而已”。

　　孔子的臉又一次通紅，想說什麼，但又說不出。老子道：“白居易雲‘臉上除去憂喜色，心中泯滅是非心’，你孔丘知道臉紅，看來還是有是非之心”。

　　顏回早覺不平，說道：“孔老師的氣節精神萬古流芳。他教導我們‘三軍可奪帥，匹夫不可奪志’、‘志士仁人，無求生以害仁，有殺身以成仁’，這不正表明了強烈的是非之心嗎？”

　　老子道：“非也！一般中國人包括你孔子擁有的正氣感、氣節感，是為國犧牲、為皇帝效忠的思想，而非正義感、是非心。在‘真’、‘善’、‘美’中，國人最缺乏的品質便是‘真’，便是是非之心。這也是謀略文化的必然。在現實中，對錯誤的、醜陋的東西大家都熟視無睹，只求明哲保身，真理往往犧牲在權力之下。因此，趙高可‘指鹿為馬’，莊周稱‘諸侯之門仁義存焉’，即有權力的人壟斷了真理。莊周還‘齊是非’，認為‘因其所然而然之，則萬物莫不然；因其所非而非之，則萬物莫不非’，這典型地反映了是非感淡薄的國民心理。你孔子說，兒子若偷了羊，父親不應當告發他，而應包庇他，才是‘善’。你倡導的不就是這種沒有是非感的道德嗎？這種道德必然導致‘嘉怒相疑，愚知相欺，善否相非，誕信相譏，而天下衰矣’，我否定的正是這種道德”。

　　孔子師徒聽到這兒，面面相覷，張口結舌，暗自欽佩不已。

　　老子又說：“不過，中國哲學家一般都認為，最高境界還不是你的道德境界，而是宇宙境界、太和境界，它超越道德、功利，也超越儒、道、墨、法諸流派，是天人合一、人我融通、靈肉統一的和諧境界。它主張順應自然，充實自我，保持平常心。因此，達到此境界的‘至人’，胸襟開闊，渾俗和光，既是浩然之氣塞於天地之間的‘天民’，又是可工可農、可商可官的‘俗人’，他不獨立特行，曲高和寡，不必做什麼驚天動地的大事業------”

　　“那麼至人與普通人還有區別嗎？”顏回問道。

　　“有！普通人是處於沒有覺悟的、糊塗的、佛教所說的‘無明’的狀態，而‘至人’大智若愚、外圓而內方、同流而不汙，處於‘覺’的狀態。另外，‘至人’能很好地綜合諸子百家而用之，謹守‘太和’。後世的洪應明說‘濃肥辛甘非真味，真味只是淡；神奇卓異非至人，至人只是常’，‘憂勤是美德，太苦則無以適性怡情；淡泊是高風，太枯則無以濟人利物’，‘居軒冕之中，不可無山林的氣味；處林泉之下，須要懷廊廟的經綸’，這正反映了既非儒墨又非佛道、同時既儒又道的‘太和’思想。中國人即是這樣，追求和諧的境界而非大量的知識”，老子正說著，卻被孔子所打斷：“對不起，請問李老師您說的‘為學日益，為道日損，損之又損，以至於無為’，是不是指到一定的知識量之後，必須減少知識，返樸就簡，才能達到無為的境界？”

　　老子答：“是啊。知識多不一定境界高，還要守拙。西方人追求知識，認為知識就是力量，而中國人更追求境界，認為提高境界方能遊刃人生。兩種哲學各有所長。西方哲學利於科學、經濟的發展，中國哲學利於人性的豐富”。

　　曾點問道：“太和境界不也可以說主張保護自然、生態嗎？這不也有利於經濟發展嗎？”

　　“你說得對！不過，中國哲學的境界說當初只是源於人文上的思考。中國人很少探索大自然，深入人心的是李賀的‘遙望齊州九點菸，一泓海水杯中瀉’、蘇軾的‘把酒問青天’這樣的瑰麗的想象和天人為友、天人感應、天人合一的有情宇宙觀。我們佔主流的思想不是‘析萬物之理’，而只是‘判天地之美’，以至於嘲笑杞人的‘憂天’和屠龍術的‘無用’，到了十九世紀，我們的不肖子孫則譏諷西方科學技術為‘奇巧’、‘鬼工’”。老子說著，神情沮喪。

　　突然，曾點驚叫道：“眼鏡蛇！在---在---在我身邊！”

　　孔子道：“快趕走它！”

　　老子趕忙制止道：“別動！大家都別動！”

　　毒蛇嘴裡發出‘哧哧’聲，圍著眾人轉了一圈，然後走開了。眾人喘了一口粗氣。

　　孔子道：“我們還是趕快離開這兒吧！”

　　“哈哈！你‘危邦不入，亂邦不居’，還真是惜命！其實，面對毒蛇，你保持‘無為’，別打它，就沒事了”。老子一邊走，一邊說。

　　眾人“哦”了一聲，更加佩服這位智者之師。（完）