摘要
文人者，具文化情怀而有文化素养者也。这样一种文人，就会形成一种文人审美：注重真、意、趣，以得此三味者为美，而不以炫丽、耀眼为美。当这些文人成为统治阶层时，必然这种文人审美就会成为主流的审美标准，而那些以他们为主要使用者的东西就会遵循这种标准。如茶、如瓷者也。
第三编 全盛序曲
- 第二章、唐风：瓷、茶之约
第一节、瓷和茶有个约会
一、茶来了
古代中国人喝些什么，这是个有趣的话题。酒当然是古老的饮料，龙山文化就已经有陶酒具出土，商朝已经酗酒误国，周武王已经发布《酒诰》。谷物酿造的米酒以外，唐代以前的中国人大概除了白水，喝的饮料就都是汤水了，而且连茶在当时也是混迹于汤水之中的。
茶原产中国西南是没有问题的，但中国人到底何时开始喝茶则没有定论。如从史料角度，当然要承认《华阳国志》中的信息是其最早的系统记载，因此说战国的巴蜀是中国人喝茶的起点应该是客观的。茶在战国至汉是奢侈品，到了魏晋南朝才成为士阶层的普遍“时尚”饮品，它在那个时代开始进入主流社会是有一定背景的：一、和茶刚进入欧洲时一样，茶最早在中国也是因草药属性而被注意的，最早嗜茶者通常都是通药理之士人。我们说过，魏晋上层社会是颓废、享乐主义价值观盛行的，当时时髦的是“名士风采”。当然这种“名士风采”在现代人眼里多少有些病态与神经质，象“扪虱而谈”、吃“五石散”这类事都曾是很“潮”的行为，茶的药理功能很能入嗜食五石散的名士们的法眼；二、“清谈”、“玄学”同样是最主流和时尚的上层生活元素，而茶与生而来的一丝神秘主义气质很合玄学的口味，因此很能助清谈之兴；三、当时是中国未来三教鼎足形态的萌芽期，经过“黄巾起义”而被打入谷底的道教要东山再起、传入中国不久有些水土不服的佛教要本土化，它们都选中了借“玄学”这个最流行的“壳”。因此已成玄学气场一部份的茶竞相被引入佛、道两教，随着后世三教鼎足的确立，茶也就成了出世、入世都需要的标配。
可见，茶在刚刚站稳脚跟之时就被深深地打上了精神载体的烙印。不过，即使把六朝时茶在上流社会的地位说得那么美好，但很可惜，那时的茶还不能称其为“茶”，因为那时人们喝茶的方法或为“茗粥”或为“瀹蔬”。也就是说不是一碗菜粥就是一碗汤菜，因此与茶相伴的通常还有盐和香料，这种遗风如今在某些少数民族的茶饮里还很多见。当然这样的茶也不会有自己的专用器皿，大概和普通粥碗汤碗都是通用的，因此在南朝的青瓷里也就见不到专门的茶器。茶之为“茶”，成为一种独立的饮品，是在唐朝实现的，而专门的茶器也就一样在唐朝才出现。
唐代因产生了茶圣陆羽和《茶经》被视为茶文化的确立期：首先茶成为“茶”了；其次关于茶的成系统的器物学、工艺学建立了。唐代茶已经真正成为一种专门的饮料，所用的茶分为饼茶、末茶和散茶，最上者为饼茶。不过它和现在的茶饼不完全是一回事，它的工艺是将茶叶蒸青然后捣碎最后紧压成饼。另外的末茶和散茶，则分别是饼茶未紧压，以及未捣碎也未紧压的形态。
唐代饮茶的方式是“煮茶”亦称“煎茶”。以上的三种茶，不管哪种都要碾成细末放入沸水中去煮，方法要三沸：水初滚翻出鱼眼泡时放入茶末，此为一沸；水面产生沫（细小茶花）饽（较大茶花），此二物皆被视为茶之精华，须取出另备，此过程称为二沸；继续烧煮，水、茶交融，此为三沸，此时将另备之沫饽放回釜中是为“救沸”、“育华”。至此分盛品用，煮茶完毕——这已经是一套繁复的仪轨。而唐人煮茶往往加盐，这又代表着此时茶艺还有六朝以茶做菜的遗绪。
《茶经》中还对天下名茶分产区介绍并排名，并隆重推出了一套权威的二十四件组合茶具。这一切都说明茶已成一种文化，而这一套茶仪、茶具显然也只适合在人多的场合使用，这又和唐代的开放浪漫气息相符。此时的茶事通常又是诗人骚客的文化派对，大概《全唐诗》有不少出自此种茶会。
宁波博物馆藏唐代越窑茶碾
宁波博物馆藏唐代越窑茶碾：陆羽《茶经》曰茶碾以橘木为之；宋审安老人《茶具图赞》曰茶碾为“金法曹”即金属制品。唯此茶碾居然以精品越窑青瓷为之，甚是奢侈。
二、瓷、茶缘
科举制的确立，让“士族”这个名词彻底谢幕，代之登场的是一个叫做“士大夫”的集团。“士大夫”与“士族”的区别就在于，跟在“士”之后的是整个官僚（古之大夫也）及准官僚阶层，而不只是这一阶层里的小集团“族”。进入这个集团的方式也不再是纯粹的出身（南朝即使庶族也靠的是出身），而是相对公正的面对所有阶层的考试。这既能够给帝国的统治集团带来“活水”效应，不至于让他们成为一潭死水，还有一个重要的作用，就是利用考试这种“指挥棒”，来决定统治阶层的思想属性。唐、宋之“士大夫”往往又被称为“文人士大夫”。就是因为唐、宋的考科设置中，诗、赋占了很大的比重，因此唐、宋之士大夫便天然具有文人属性。
文人者，具文化情怀而有文化素养者也。这样一种文人，就会形成一种文人审美：注重真、意、趣，以得此三味者为美，而不以炫丽、耀眼为美。当这些文人成为统治阶层时，必然这种文人审美就会成为主流的审美标准，而那些以他们为主要使用者的东西就会遵循这种标准。如茶、如瓷者也。
唐代因为出了一个陆羽和一部《茶经》，在中国茶史上成为一大历史高地。《新唐书·卷一百九十六·陆羽传》：
天宝中，州人酺，吏署羽伶师，太守李齐物见，异之，授以书，遂庐火门山。貌侻陋，口吃而辩。闻人善，若在己，见有过者，规切至忤人。朋友燕处，意有所行辄去，人疑其多嗔。与人期，雨雪虎狼不避也。上元初，更隐苕溪，自称桑苎翁，阖门著书。或独行野中，诵诗击木，裴回不得意，或恸哭而归，故时谓今接舆也。久之，诏拜羽太子文学，徙太常寺太祝，不就职。
看这位陆羽，虽然出身微贱，并曾为戏子，但后来天下闻名，从而被“诏拜羽太子文学，徙太常寺太祝”，这两个官职在南朝都是顶级的“清官”。如今一个戏子出身、自学成才的陆羽已经具备出任资格，足见一个崭新的时代确实在唐代来临。而陆羽虽非科举出身，但我们看他的性情做派，十足一个文化情怀之辈。《陆羽传》云：
羽嗜茶，著经三篇，言茶之源、之法、之具尤备，天下益知饮茶矣。
则茶之大行于市，实靠文人时代的来临。
瓷器正经八百地刊于中国古代典籍，是搭了茶的顺风车。《茶经·四之器·盌》：
盌，越州上，鼎州次，婺州次，岳州次，寿州、洪州次。或者以邢州处越州上，殊为不然。若邢瓷类银，越瓷类玉，邢不如越一也；若邢瓷类雪，则越瓷类冰，邢不如越二也；邢瓷白而茶色丹，越瓷青而茶色绿，邢不如越三也。晋·杜毓《荈赋》所谓器择陶拣，出自东瓯。瓯，越也。瓯，越州，上口唇不卷，底卷而浅，受半升已下。越州瓷、岳瓷皆青，青则益茶，茶作白红之色。邢州瓷白，茶色红；寿州瓷黄，茶色紫；洪州瓷褐，茶色黑：悉不宜茶。
上海博物馆藏唐代越窑青瓷碗
盌即碗，也就是唐朝喝茶用的茶碗。它应该是中国最早的喝茶专门用具，而其依然叫“碗”，就说明此时的茶具还未脱南朝茶事痕迹。同时，它还意味着瓷器第一次进入了某种叫《经》的文化专著，而这个历史机遇是它附丽于茶而来的。从此以后，中国的史籍乃常见瓷器的踪影。
而这段《四之器》里的说“盌”，对于瓷器史来说则另有两个重要的史料价值：其一，它直接证明了唐代瓷器的审美标准；其二，它直接揭示了唐代瓷业的地缘结构，即“北白南青”。
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