有關人生、人際交往，老子還指出這樣的境界
第一，我們先說“大成若缺”的境界。
老子說：“大成若缺，其用不弊。大盈若衝，其用不窮。”這是說，最圓成的就好像有缺損的那樣，但是它的作用不會弊敗；最衝盈的就好像有空虛的那樣，但是它的作用不會窮盡。
我們來舉一個大家比較熟悉的例子來解讀。清代康熙年間有個官員叫張英（1637－1708），字敦復，號東圃，安徽桐城人，康熙時的進士，官至文華殿大學士兼禮部尚書，人們也稱他為宰相。一天家鄉送了一封急信到北京，張英一看，原來是老家的鄰居葉家想要侵佔張家宅子邊上的地皮築牆，兩家爭地不休。家裡人希望他出面，干預對方的行為。張英真是俗話說的“宰相肚裡能撐船”了，沒有用權勢壓人，而是給家裡寄了一首詩：“一紙書來只為牆，讓他三尺又何妨。長城萬里今猶在，不見當年秦始皇。”家裡人看到這詩後，就照著做了，當即拆牆退讓三尺。對方一看這樣子，也深受感動，也後退了三尺為謝。於是，今天安徽桐城西后街便有了個“六尺巷”，至今猶存，一邊就是“宰相府”的張氏宅，一邊就是鄰居葉氏宅。
不簡單的是張英家出了兩個宰相，父子宰相，張英的第三個兒子張廷玉也是宰相。俗稱“大小宰相”、“父子宰相”。張廷玉（1672－1755），康熙進士，歷經康熙朝、雍正朝、乾隆朝，三朝居官五十年，官至保和殿大學士、軍機大臣，加太保，深受信用，這就很不容易了。張英的其他孩子，如長子張廷瓚、五子張廷瑑都很有出息。
這就引起我們的興趣來解讀：張家為什麼能退讓三尺？為什麼出現這麼多的人才？為什麼父子能相繼為宰相？為什麼在官場險惡、伴君如伴虎、一朝天子一朝臣的文化背景、生存環境下，一個人可以為官三朝五十年而不倒？
如果我們用老子的智慧來解讀，那麼他們就像老子說的能夠“處下”、“不爭”、“淡泊”等等；而再往深層看，他們大約就在努力學習、實踐老子所說的“大成若缺，其用不弊；大盈若衝，其用不窮”的境界了。
一是，張英做到宰相，當然是“大成”、“大盈”，他兒子做到宰相又是“大成”、“大盈”，其他兒子都很有出息，也是“大成”、“大盈”。這不太招人耳目了嗎？我們不是有句話，叫“樹大招風”嗎？所以他們更要注意“若缺”、“若衝”了，與其被動地招來損失與災禍，倒不如自己先來個有所“缺”，有所“衝”（虛空）吧。我們可以設想一下，如果張家用權勢壓人，一定要跟鄰居爭個你死我活的話，那麼輿論就可能對張家大不利了，消息傳出去，名譽損失就划不來了。
二是，他們不是口頭上說說，而是有實際行動，退讓三尺就是行動。我還看到一個很令人佩服的故事，那是到了第三代張廷玉的兒子也很有出息，殿試考得第一甲第三名，這就是探花了。張廷玉很厲害，就跪在雍正皇帝面前要求把自己的兒子降級，雍正開頭不同意，說：“此前我並不知道是你的兒子，我是公正選拔人才。”張廷玉接著說了一番很得體、很讓人感動的話：“天下人才眾多，三年才輪到一次殿試，都希望登上榜首。我已經身居高位了，如今我的兒子再佔了這個位子，那就擠塞了天下寒士進階之位了，心裡實在覺得不安。”雍正也被感動了，就同意了，把他的兒子降為三甲第一名。這是多麼不容易做到的事！
三是，正因為“大成若缺”，所以回報的是“其用不弊”；正因為是“大盈若衝”，所以回報的是“其用不窮”。這種交際的理念、技巧、境界傳遞了下去，堅持了下來，張家不就是在“若缺”、“若衝”中獲得了家族生命的張力，動力了嗎？所以這個家族會這麼興旺，又這麼令人深思。
四是，他們都有很好的文化修養，張英先後擔任《一統志》、《淵鑑類函》、《政治典訓》的總裁，還著有《周易衷論》等。張廷玉也作出重要的貢獻，《明史》就在他任總裁時完成的，還著作《傳經堂集》。他們熟悉中國的國情、政情、民情，也熟悉中國的傳統典籍，他們的交際的智慧與境界又和這些分不開的。
第二，我們再說“上善若水”的境界。
下面我們要轉換一下，講老子的另一個智慧，也是另一種境界。我們講過人際交往的一條智慧就是要“善”，那麼“善”的最高境界是什麼？老子說是“上善若水”。這又是怎麼回事呢？
老子心中有一個重要的意象那就是水，因為水就像“道”那樣。老子說：“上善若水。”（第8章）什麼叫“上善”？“上善”就是最高級的善，就是最高層次的善、就是最高境界的善。這裡其實包括行為和結局，包括原因和結果，你有最高級的行動，最高層次、最高境界的行動，那麼你也就會獲得由這種行為帶來的相應的最高級的成功，最高層次、最高境界的成功。
老子智慧地說：“水善利萬物而不爭，處眾人之所惡，故幾於道。”（第8章）水給萬物帶來利益，但是它不與萬物去爭利，這一點我們大家都知道。你看，它養活人、動物、莊稼等等，水自己向人、動物、莊稼收取什麼好處？沒有啊！那麼，老子說的水“處眾人之所惡”什麼意思？就是人人還瞧不起它，以為水處在人人都厭惡的低下潮溼的地方，人人不都說“水往地處流，人往高處走”嗎？
老子把水當做“道”的意象，“道”的象徵，實在是非常地形象和深刻！在人際交往中，我們如果像水那樣，那麼你就會像水一樣滋潤別人，有利於他們，又不和別人爭名爭利。水流到方的容器中就方，水流到圓的容器中就圓；你方我也方，你圓我也圓。這就是得道，得人際交往的大道了。當然這是“上善”之人，又是“上善”的交際境界了。
如果把這一理念細化了，那麼老子又說了“水德”的七種情況，可以用來解讀那些“上善”之人的。這“七善”我們在前面的講座中點了一下，現在再往深裡說說。
一是，要像水那樣地善於定位。我們演繹一下，就是在人際交往中你要把自己的定位選擇好，處於“善地”，選擇妥善的地方，選擇能成功的地方。那你就想想水吧，不去與其它的相爭，別的盡爭高處，水就處在低處、下處、別人瞧不起的地方，但是水最後會獲取成功！
二是，要像水那樣善於靜而深。人際交往要心中善於靜默深邃，就像水一樣。你看那蓄滿水的深淵，表面上不動聲色，但是靜默之中，那樣地深不可測，水中有潛伏的蛟龍，有深淵中的寶珠。
三是，要像水那樣善於仁與愛。水總是施予的、貢獻的，而且它是兼愛的，又是不索取的。不因為你是大樹我多給你一點，你是小草就少給你一點，不因為你是可愛的熊貓多給你一點，你是一條兇惡的豺狼就不給你水喝；而且它只是給予你，而不希望索取，水又是無私的。這啟發人們在人際交往中要肯施予，真誠貢獻，要兼愛，不自私。
四是，要像水那樣善於言而有信。在人際交往中，講話一定要守信用，而且還要善於講話，還包括有時候能善於不講話。說話，這就要像水一樣，有堵有止，有開有流，該怎麼樣子，就怎麼樣子，有信用。水該流淌的時候，可以潺潺地訴說；它洋溢的時候，可以濤聲挾著風聲；但是它靜默時，可以一點聲音都沒有，一言不發。
五是，要像水那樣善於無為與有為。比如善於治理政事，就像水那樣清靜無為，但是一切處理得滋滋潤潤。比如像水那樣清靜無為，卻可以盪滌一切汙穢而有為。人際交往也可以這樣來處理關係，處理各種事務。
六是，要像水那樣善於發揮能力。水最善於發揮自己的才能，它可以滋養生命，它可以滋養植物，它給人們洗滌，發電，運輸、航行、生產等等，這些都離不開水。水的作用真是太大了，人際交往也要向“事善能”的方向努力。
七是，要像水那樣善於行止有時。大家看啊，水不動時就像一面鏡子，那麼它會把春花、夏雲、秋月、冬雪，四季的變化都默默地收在它的鏡子裡。水在流動時，那麼無論在哪個時間，它都會隨順天時而變化。比如冬天寒冷了就隨時而變化結冰吧；到春天暖和了就融化吧，流淌吧，帶著那一片片飄來的桃花，流啊流，多詩意啊。又比如水前進中，遇到小凹就填滿它，再向前流；遇到有阻止的障礙物就繞過去，遇到斷崖就飛瀑下去，遇到峽谷就穿過去，如此等等，這不就是水能“動善時”嗎？
《莊子"天下篇》中就這樣評說道家之學：“其動若水，其靜若鏡，其應若響。”司馬遷評論道家之學是：“與時遷徙，應物變化。”人在交際中，在人生旅途中，如果也這樣，那不是太妙了嗎？
我們再往深裡思考，“上善若水”，那麼天下的水太多了，若水是像哪種水啊？是綿綿的雨水，還是深沉的井水？是河中的流水，還是溪中的溪流？因為它們也給人們帶來利益，也有它的道道在，老子就說過：“知其雄，守其雌，為天下溪。為天下溪，常德不離。”（第28章）老子說：知道自己是雄健的，但甘於處於雌弱的地位，做天下的溪澗。做天下的溪澗，那麼原來有的德性就不會離散。當然“若水”，更可以是長江之水，是黃河之水，是太湖之水。但是，這些水，是不是就是老子“上善若水”的最高境界呢？
我想，老子心目中的最高理想狀態的水，也許不是這些，他心中於水的意象最鍾情、最嚮往、最審美、最欣賞的也許就是大海、是一望無際的大海，是波瀾壯闊的大海！這也許就是俗話說的“曾經滄海難為水”了，有大海在，那些水就顯得等而下之了。
老子在第66章中這樣說道，又不僅是說，而且是熱情洋溢地讚美：“江海所以能為百谷王者，以其善下之，故能為百谷王。”這裡的“江海”，我想主要偏在“海”上。這裡還有“百谷王”的“王”字。這大海不就是老子的最高的“上善若水”的境界和意象嗎？
江、河它們都能處於下方，不僅是能處於下方，而且是善於處在下方的下方。這怎麼講？你看，比如長江、黃河，它們處於下方，所以吸納百川。但是他們只是百川灌河啊，而大海又處於長江、黃河之下，處在所有的河流之下，所以長江趨歸大海，黃河趨歸大海，所以才會萬川歸海呀！一個是“百川灌河”，一個是“萬川歸海”；一個是處下，一個是處於下方之下方；一個是“善”，一個不言而喻，就是“上善”了。“上善”之大海最善於廣泛地吸納，不拒絕地吸納，不選擇地吸納，不間斷地吸納，一句話這就是善於處下，善於吸納！一個最關鍵的字是“善”，最最關鍵的一個詞就是“上善”！
老子的思想莊子領會得最深了，老子關於海只說了一句“江海所以能為百谷王者，以其善下之，故能為百谷王。”莊子敏感的心靈完全與老子心心相印，他就發揮了老子的理念，寫出了一則美妙的散文，在《莊子"秋水》“百川灌河”的一段中，有著很深很美的哲理。為了方便，我簡略地用白話講一下：
秋天來了，漲水了，許許多多河流的水都流到黃河裡來了，於是黃河之水浩浩蕩蕩。黃河之神河伯欣然自喜，以為自己太美了，天下的美都在自己這兒了。等到黃河之水流到大海時，發現自己的水根本不能和無窮盡的大海來比，於是“望洋興嘆”，既感嘆又慚愧。這時北海的海神若，說出一番話：井中之蛙不可以和它談論海，因為它受到它所居住的空間侷限；只生存在夏天的蟲子不可以和它談論冰，因為它受到它所生存的時間侷限；孤陋寡聞的人不可以和它談論道，因為它受到它所接受的教育的侷限。
海神若又說：我大海從來不自誇自耀，因為大海在天地之間，那就像小石頭、小樹木在大山那樣。就算是所有的大海加在一起，在天下也不過是幾個小小的螞蟻穴那樣。再說就是一個國家在天下，也不過就像一粒米和一個大倉庫相比吧。
莊子發展了老子的理念，這點我們有機會以後再談。這番話也真叫發人深省啊！現在我們可以知道老子心目中的大海是何等地美妙！這就是老子心中的理想之意象，因為它象徵著道。
一個人站在大海的面前，自己會覺得它是那麼地大，那麼地有力量、那麼地遼闊瑰麗、磅礴大氣。這時候就是沒有人來考問你，你自己反過來也會覺得站在大海面前的自己是那麼地渺小、狹窄、淺陋。
這時候你會明白，你不用和它爭了，你是爭不過它的，你是戰勝不了它的！—大家想啊，大海主動和你爭了嗎？沒有啊！但是它讓對手不戰而敗，自己是不戰而勝！這就是“道”、“道”的魅力、“道”的力量！如果人際交往中有這樣的道，像大海那樣，這不就是高境界嗎？
大海它處下，而且處在最下，這是道的象徵之一！
大海無為，但是無不為，這是道的象徵之二！
大海又“為而不爭”，這是道的象徵之三！
大海是“不爭而善勝”，這是道的象徵之四！
大海是“弱之勝強，柔之勝剛”，這是道的象徵之五！
大海“以其終不自為大，故能成其大”，這是道的象徵之六！
大海深不可測，玄妙奧秘，這是道的象徵之七！
這裡海闊天高，這裡聚合著能量、力量、度量，這裡“上善若水”！讓我們現代人在人生之路途中時常想想大海吧！
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