哲學家、作家和宗教人士大概是思考死亡最多的人，但這並不說明普通人不思考死亡。恰恰因為普通人對死亡的思考出自本能，才使他們迴避這個問題，或淺嘗輒止。卡根說得很對，死亡人人都知道不可避免，卻沒人認真想過，死亡對於自己意味著什麼。貪生怕死雖含貶義，卻是人之常情。卡根用他無比囉唆的語言，反覆論證著“死亡並不可怕，永生才是壞事”，但囉唆歸囉唆，他關於死亡的哲學思辨，還是能幫助我們深入“死亡”這個很形而上，同時又很現實的問題。
我們的老祖宗有時避諱說死（比如孔子認為活著還沒搞明白，哪有空去考慮死呢），但也留下很多“死亡哲學”，一些民間通識，比如人死如燈滅、人生一世草木一秋等等，很樸素地表達了中國人對生與死的認識。這與卡根披著西方哲學邏輯外衣的論證，有異曲同工之妙。
概言之，卡根的思路是這樣的：要弄清什麼是死亡，須知存活（survive）的本質，肉體與靈魂的關係，死亡如何發生如何界定，活著（生命）的價值。認為人有靈魂，是二元論；反之是一元論或物理主義，我們更習慣把前者稱為唯心論。卡根是徹頭徹尾的唯物主義者，但這不等於他否認人有心靈，讓我等文藝宅男暗舒一口長氣。卡根說，正如臉與微笑的關係，臉表達微笑，肉體反映心靈。即使我們徹底扔掉“靈魂”的概念，仍不妨礙我們放心地去欣賞藝術、感受心靈的震撼。由於這是一本哲學思辨的講課，作者摒除了宗教事例，他用非常詳盡的、考慮了任何可能發生的情況（當然也是極其囉唆的，我想他不是不尊重讀者的智商，而是生怕論證出現紕漏——他甚至考慮到了量子理論的不確定性）重複了笛卡爾在《第一哲學沉思錄》裡關於靈魂的論證過程，然後一一反駁。對我來說，教授的好處在於他的論證都是依據我們熟悉的事物展開的，而不是笛卡爾那種近似天書般的純粹哲學思維。
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