第五章
【原文】
天地不仁，以万物为刍狗。圣人不仁，以百姓为刍狗。天地之间，其犹橐龠乎，虚而不屈，动而愈出。多言数穷，不如守中。
【释义】
天地，对待万物没有仁爱，像对待祭祀用的祭品刍狗一样。圣人，对待百姓没有仁爱，像对待祭祀用的祭品刍狗一样。天地之间，就如风箱一般，虽空虚但不会穷竭，越是挤压，风量越是增多。议论太多会加速陷入窘迫之地，不如守持中正（守清虚和无为）。
【延伸】
"仁爱"之心，有自己的范围和局限性，大多是从对自己身边的人、事、物开始，能扩展开来的寥寥无几。"天地"无所不包，生发，养育了万物，但万物只是获得了各自适合的条件和时机，天地没有用心去促成任何事物，没有用心去消灭任何事物。天地并没有偏私和眷顾，所以天地不仁，天地无心。
"圣人"是老子为领导者树立的榜样。领导者一旦有了仁爱之心，内心就不能清净，就会有所偏私，有所施造，这样就做不到一视同仁，进而公平公正。领导者需要在任何时刻、任何事情面前冷静、沉着，不因自己的好恶去影响思考，判断，决策和行动，领导者的一言一行牵一发而动全身。
老子做了一个形象的比喻，那就是风箱。风箱永远保持内心的空虚，无论在任何时候，只要一挤压就可以产生出风来，愈用力，风愈大，没有穷竭。领导者亦应保持内心的清虚，实现以静制动，以逸待劳。"孰能浊以静之徐清，孰能安以动之徐生（在浑浊的状态下慢慢静下来以达到清澈的地步，在安逸中动起来逐步获得新生）"说的就是这个意思，这是"反者，道之动"的具体运用，即利用好动与静的对待关系。
对于这一点，老子还提出了一个鲜活的例子，那就是"水"，水如天地一般，利万物而不争，它永远知道自己应该所处的位置——"处众人之所恶（大家都不愿意待的地方，就是最低的地方）"。处于这种位置的水并不是无所不做，它虚静，它"心善渊"，"静若处子"。处在这种位置的水并不是盲目而做，它蓄势，它"动善时"，"动若脱兔"。一旦时机来临，它就能"柔弱胜刚强"，即"天下莫柔弱于水，而攻坚强者莫之能先，以其无以易之也。故柔之胜刚，弱之胜强。"，"故坚强者死之徒，柔弱者生之徒。……强大处下，柔弱处上。"
领导者应也是人，不能没有仁心，但不可盲目乱施仁心，因为所处的位置不同，所产生的影响不同。不应该让这颗仁心牵绊住了自己，束缚了自己，从而难以冷静和克制。应该让这颗仁心，变成虚静的心，包容的心，公正的心，无不周普的心，进而天地之心，自然之心，或许这样才能"没身不殆"，才能减少多言，从而守中。这不是一日之功，对于有的人来讲，可能是莫不知，可是却莫能行。
普通人不也得尽量这样吗？
因为你不是一个人，
你是社会中的人。
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