中醫是一種文化,對嗎?

六季如歌


中醫誕生於原始社會,春秋戰國時期中醫理論已基本形成,之後歷代均有總結髮展。除此之外對漢字文化圈國家影響深遠,如日本漢方醫學,韓國韓醫學,朝鮮高麗醫學、越南東醫學等都是以中醫為基礎發展起來的。
中醫承載著中國古代人民同疾病作鬥爭的經驗和理論知識,是在古代樸素的唯物論和自發的辨證法思想指導下,通過長期醫療實踐逐步形成並發展成的醫學理論體系。
中醫學以陰陽五行作為理論基礎,將人體看成是氣、形、神的統一體,通過“望聞問切”四診合參的方法,探求病因、病性、病位、分析病機及人體內五臟六腑、經絡關節、氣血津液的變化、判斷邪正消長,進而得出病名,歸納出證型,以辨證論治原則,制定“汗、吐、下、和、溫、清、補、消”等治法,使用中藥、針灸、推拿、按摩、拔罐、氣功、食療等多種治療手段,使人體達到陰陽調和而康復。
運氣學說
運氣學說又稱五運六氣,是研究、探索自然界天文、氣象、氣候變化對人體健康和疾病的影響的學說。五運包括木運、火運、土運、金運和水運,指自然界一年中春、夏、長夏、秋、冬的季候循環。六氣則是一年四季中風、寒、暑、溼、燥、火六種氣候因子。運氣學說是根據天文曆法參數用來推算、預測來年的天象、氣候、疾病發生流行的規律,並提供預防、養生的方法。
精氣學說
氣是構成天地萬物的原始物質。氣的運動稱為“氣機”,有“升降出入”四種形式。由運動而產生的各種變化,稱為“氣化”,如動物的“生長壯老已”,植物的“生長化收藏”。氣是天地萬物之間的中介,使之得以交感相應。如:“人與天地相參,與日月相應”。天地之精氣化生為人。
陰陽學說
陰陽是宇宙中相互關聯的事物或現象對立雙方屬性的概括。
最初是指日光的向背,向日光為陽,背日光為陰。陰陽的交互作用包括:陰陽交感、對立制約、互根互用、消長平衡、相互轉化。
陰陽學說是中國古代哲學範疇。鄧氏的現代陰陽是“對立統一”或“矛盾關係”的一種劃分或細分,兩者是種屬關係。對立統一規律是“陰陽”的上位屬概念,陰陽則是對立統一的兩個下位種概念。
陰陽是互不相容又緊密聯繫的兩個對立面的一對性態或屬性。陰陽的內涵互相否定,一個概念“陰”肯定對象的陰的屬性,另一個概念“陽”則以否定陰概念所肯定的屬性,作為陽對象的屬性;
陰陽的外延互相排斥,又相互互補,其總和等於它們最鄰近的屬概念的外延,即兩個種概念外延的和或並。
陰陽是對立統一或矛盾關係中兩個不同性態,屬性的一對哲學或邏輯範疇的概括,就是兩事物或一事物即相互依賴,相互聯繫,又相互對立,相互排斥,相互否定,相反相承的一對並列的種概念。(鄧宇等的現代陰陽概念與定義)。
人們通過對矛盾現象的觀察,逐步把矛盾概念上升為陰陽範疇,並用陰陽二氣的消長來解釋事物的運動變化。陰陽學說認為世界是物質的,物質由陰陽二部分組成,凡是劇烈運動的、外向的、上升的、溫熱的、明亮的、都屬於陽。相對靜止的、內守的、下降的、寒冷的、晦暗的都屬陰。因而陰陽存在兩個對立面,在陰陽消長和對立統一作用下,相互資生、相互制約、相互變化中構成世界萬物。中醫運用陰陽對立統一的觀念來闡述人體上下、內外各部分之間,以及人體生命同自然、社會這些外界環節之間的複雜聯繫。陰陽對立統一的相對平衡,是維持和保證人體正常活動的基礎;陰陽對立統一關係的失調和破壞,則會導致人體疾病的發生,影響生命的正常活動。
五行學說
五行學說是中國古代哲學的重要成就。五行學說即是用木、火、土、金、水五個哲學範疇來概括客觀世界中的不同事物屬性,並用五行相生相剋的動態模式來說明事物間的相互聯繫和轉化規律。五行學說中以五臟配五行,即:肝與木、心與火、脾與土、金與肺、水與腎。五臟與五行相生相剋應保持相對平衡和穩定,和諧相處。如果五臟與五行發生失調,出現太過、不及或反侮,也會致疾病的發生,這對於推斷疾病的好轉和惡變,治療方法,提供了充足依據。中醫主要運用五行學說闡述五臟六腑間的功能聯繫以及臟腑失衡時疾病發生的機理,也用以指導臟腑疾病的治療。
五行於中醫則體現了具備這五種屬性的人體五大系統的相互關係。木火土金水這五個符號分別代表肝心脾肺腎所統領的五大系統。中醫不是研究微觀的病毒細菌如何作用於人體的理論而是研究人體整體的各個系統之間的關係,並且通過中藥,按摩,針灸,甚至心理作用去調節各個系統之間的平衡,以此保持身體健康。
五行的交互作用包括:相生、相剋、制化、勝復、相侮、相乘、母子相及。
氣血津液
氣血津液是構成人體的基本物質,是腑臟、經絡等組織器官進行生理活動的物質基礎。
氣是構成人體和維護人體生命活動的最基本物質,在生理上具有推動、溫煦、防禦、固攝、氣化等功能。氣聚合在一起便形成了有機體,氣散則形體滅亡。莊子說:“通天下一氣耳”,全天下就是一個氣。有了這個氣就運動,就生生不息,就變化不止,沒有這口氣就完了。
血是構成人體和維持人體生命活動的基本物質,具有很高的營養和滋潤作用。血必須在脈中運行,才能發揮它的生理作用。血在脈中循環運行,內至腑臟,外達皮肉筋骨,不斷對全身各腑臟組織器官起著充分的營養和滋潤作用,維持人體正常的生理活動。
津液是指各腑臟組織器官的內在體液及正常分泌物,是機體一切正常水液的總稱。津和液的性狀功能及分佈部位各有不同,津是指性質較清稀,流動性較大,分佈於體表皮膚肌肉,並能滲注於血脈,起著滋潤的作用。液是指性質較稠厚,流動性較小,流注於骨節、腑臟、腦髓等組織,起著濡養作用。
氣血津液都是機體腑臟、經絡等組織器官進行生理活動所需要的能量,而氣血津液又依賴於腑臟、經絡等組織器官正常的生理活動。如果氣血津液代射不正常或腑臟、經絡等組織器官不能進行正常的生理活動,就會引起疾病的發生。
臟腑學說
臟腑學說主要是研究五臟(心、肝、脾、肺、腎)、六腑(小腸、大腸、胃、膀胱、膽、三焦)和奇恆之腑(腦、髓、骨、脈、膽、女子胞)的生理功能和病理變化。
藏:指人體內的五臟六腑、奇恆之府,通稱為臟腑。象:一指“形象”,即臟腑的解剖型態;二指“徵象”,即臟腑表現於外的生理病理;三指“應像”,即臟腑相應於四時陰陽之象。
透過外在“象”的變化,以測知內在“藏”的生理病理狀態,稱為“從象測藏”。即“視其外應,以知其內臟”。
“臟腑”不單是解剖型態的概念,而是包括解剖、生理、病理在內的綜合概念。
五臟:指肝、心、脾、肺、腎,一般籠統功能為“化生和儲藏精氣”。
六腑:指膽、胃、大腸、小腸、膀胱、三焦,一般籠統功能為“腐熟水榖、分清泌濁、傳化糟粕”。
奇恆之府:指“腦、髓、骨、脈、膽、女子胞”。
氣血津液氣、血、津液是構成和維持人體生命活動的基本物質
氣的生成源自先天與後天。稟受於父母的精氣,稱為“先天之氣”。肺吸入自然的清氣,與脾胃運化水榖產生的水榖之氣,合稱為“後天之氣”。
氣有推動、溫煦、防禦、固攝、氣化、營養等作用。
人體的氣可分為元氣、宗氣、營氣、衛氣、臟腑之氣、經絡之氣。
氣的“升降出入”運動失常,稱為“氣機不調”。其表現形式有氣滯、氣鬱、氣逆、氣陷、氣脫、氣閉等。
經絡學說參見:針灸學及腧穴
經絡是人體運行氣血、聯絡臟腑形體官竅、溝通上下內外的通道。
經絡系統包括十二經脈、十二經別、奇經八脈、十五別絡、浮絡、孫絡、十二經筋、十二皮部等。
經絡在中醫學的重要性正如《扁鵲心書》所說:“學醫不知經絡,開口動手便錯。蓋經絡不明,無以識病證之根源,究陰陽之傳變。”
經脈學說
經絡學說是研究人體經絡的生理功能、病理變化與臟腑相互關係密切的學說。經絡被定義為人體內運行氣血的通道,起溝通內外,網絡全身的作用。在病理情況下,經絡系統功能發生變化,會呈現相應的症狀和體徵,通過這些表現,可以診斷體內臟腑疾病。
病因學說
《黃帝內經》將病因分為陰陽兩類:“生於陽者,得之風雨寒暑”,“生於陰者,得之飲食、居處、陰陽、喜怒”。
漢代張仲景在《金匱要略》中,把病因分為三類:“經絡受邪入臟腑,為內所因”,“四肢九竅,血脈相傳,壅塞不通,為外皮膚所中”,“房室、金刃、蟲獸所傷”。
宋代陳無擇提出“三因學說”:外所因、內所因、不內外因。
近代則將病因分為五類:
外感病因:包括六淫(風寒暑溼燥火)和癘氣。
內傷病因:包括七情(喜怒憂思悲恐驚)、飲食失宜、勞逸失度。
繼發病因:包括痰飲、瘀血、結石。
其他病因:包括外傷、寄生蟲、胎傳、諸毒、醫過。
發病邪氣與正氣交戰,決定發病及疾病的發展變化。又稱為“正邪分爭”。
“邪氣”泛指各種致病因素,“正氣”指人體的自我修復調節能力、適應環境能力、抗病能力等。
“正氣不足”是發病的內在依據,即“邪之所湊,其氣必虛”、“正氣存內,邪不可幹”。
體質、情志、地域、氣候等,與發病有密切關係。
病機病機是疾病發生、發展與傳變的機理,又稱“病理”。
基本病機包括:邪正盛衰、陰陽失調、氣血失常、津液代謝失常。
內生五邪,包括:風氣內動、寒從中生、溼濁內生、津傷化燥、火熱內生。
病位傳變,包括:表裡出入、六經傳變、三焦傳變、衛氣營血傳變、臟腑傳變等。
病性轉化,包括:寒熱轉化、虛實轉化等。
元氣學說
中醫認為,元氣為先天之精所化生,是人體最基本最重要的氣,由先天之腎所藏,後天脾胃來濡養,借三焦和經絡流行分佈並彌散全身。

國脈傳薪



輝哥7651


毛主席說:“中華醫藥學是個偉大的寶庫,應當努力挖掘,加以提高”。

中醫本身就是文化,它與中華文化一脈相承,是中華文化在中醫領域裡的一種體現。中醫文化與中華文化起源與黃河文明,在遠古時期的原始社會生活中,中醫文化就已經開始出現。當時的神農氏利用掌握的文化知識,走遍高山峻嶺,償盡百草藥性,給百草起名並記錄成書,名曰《神農本草經》,神農氏因此成為中醫文化的奠基人。

與神農齊名的還有當時的首領黃帝,黃帝把當時各地行醫者的經驗收集起來,加以整理提高,紀錄成冊,名曰《黃帝內經》,成為了最早的醫學經典。

中醫文化是在春秋、戰國時期得到了極大的發展,當時隨著文字和書寫工具的完善,使當時的醫家能著述出更多的醫學著作,《神農本草經》和《黃帝內經》就是在春秋時代得到進一步完善和充實的。

在五千多年曆史長河中,中醫文化的巨輪乘風破浪。它載著朝朝代代的國醫聖手,用“醫者仁心”的中醫文化精神和精益求精的醫術,普救天下蒼生,為中華民族的繁洐生息作出了極大的貢獻。


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