人類的精神文化也有諸範疇。
是否有中國哲學？對這個問題之所以會出現兩種不同的回答，我們認為是因為“哲學”一詞本身所特有的歧義性，即“哲學”一詞既指一範疇，又指一範疇填充物。而經過對“範疇”一詞詞源的考察，並且藉助海德格爾對此詞的解釋，我們發現，範疇的幾個重要要素是：當眾，或說是在公眾面前；揭示，展示，使某物和此物的各個方面顯現出來；而且這種揭示是以詞語命名、稱呼的方式來實現的。在此我們需要補充一點的是，與一物共同展示出來的各個方面、即諸範疇的必然性，也就是不可或缺性。而且，就像物體的存在一樣，人類的精神，或說是文化（就此兩詞的普通意思說，因為這裡的關注點並不在此領域上）的存在，或說是顯現，也註定是伴隨著不可或缺的各個方面，或像上面海德格爾所形象地說得那樣：諸多的抽屜。而以命名、稱呼的方式將這些諸多方面、領域、“抽屜”揭示、展現與羅列出來的詞語就是人類精神與文化的諸範疇。
人類早期文明的象徵：阿爾塔米拉洞巖畫。此洞穴位於西班牙北部，其中的巖畫距今至少有12000年。
哲學，人類文化神廟中的神像！
在人類精神文化領域的諸多範疇中，作為其中最主要的一個範疇，就是哲學。就像黑格爾曾在他的《邏輯學》序言中說到的那樣，一個有文化的民族，如果沒有形而上學，就像一座富麗堂皇的神廟中卻沒有至聖的神一樣（參見商務印書館“漢譯世界學術名著叢書”珍藏版，黑格爾《邏輯學》，上卷，第一版序言，第2頁，楊一之譯）。形而上學作為哲學中的核心部分，也可以看作是哲學的代稱。所以這句話也就表達了哲學這一範疇在人類文化中的不可或缺性。所以，任何一個人類民族、文明，就都有著哲學這個範疇，這尊至神。但是，其實“哲學”一詞並不是一個合適的名稱，因為這個名稱，哲學，或是philosophia，最初並非是對人類精神與文化中這個範疇本身的命名，而是源自於這個範疇下諸多的“填充物”之一，即西方哲學，或說是希臘哲學。
黑格爾，德語：Georg Wilhelm Friedrich Hegel（1770年8月27日－1831年11月14日），德國觀念論的代表人物。
“哲學”一詞本是一種“範疇填充物”的名稱。
如果將範疇比喻作抽屜，或說是“雲謂諸格”（吳壽彭先生譯的亞里士多德《形而上學》中，將範疇譯為“雲謂諸格”），那麼在這個抽屜或格子裡面所裝的東西，就可以被稱為“範疇填充物”。這些“填充物”為所在的抽屜與格子所規定，但這些“填充物”又都有各自的特色，而並不因為同在一個範疇中就沒有區別。因此，上面所說的，“哲學”一詞的歧義性，指的就是：哲學、philosophia，本來只是命名“範疇填充物”的詞，卻又被同時用來命名此範疇本身。造成這種情況的原因或許是：一者，並沒有原始的命名此一範疇的名稱；二者，也是因為源自希臘的這種本來應該只是作為諸多“範疇填充物”之一的哲學、philosophia太過強勢，便被作為了此範疇本身的代名詞，以至於也成了這一範疇本身的名稱。但這並不排除，在此同一範疇下會存在與此一填充物有區別的其他填充物。
古希臘哲學家：柏拉圖與亞里士多德。出自拉斐爾的著名畫作《雅典學派》。
舉例：顏色是花朵一個範疇的名稱。
上面說得或許有些抽象，我們剛開始的計劃是藉助一個例子來說明這個問題，下面我們就以顏色為例，以類比上面所說的情況。物體向我們顯現，一同地也將諸多方面顯示給我們，我們就用詞語來稱呼這些領域，並且以此來言說這個物體本身。例如說，我們看到了一朵花，我們會描述說：這朵花是紅色的，這就是顏色範疇；這朵花有多高，這是數量範疇；這朵花在花園裡，這是位置範疇，等等（簡單地根據亞里士多德的“十範疇說”，這裡並不對範疇理論進行討論）。花朵向我們顯現的同時，也一同展現了諸多的範疇領域。而在花朵諸多的範疇領域中，有一類範疇為顏色。那麼很顯然，“顏色”這個名稱，就是這個範疇本身的名稱，而且這個名稱原本就是直接命名這個範疇的，而並非源自其下的一種填充物。
亞里士多德的《範疇篇》，此為拜占庭時期的抄本。在此著作中，亞里士多德提出了“十範疇說”。
紅色是顏色範疇下一種填充物的名稱。
那麼這個顏色範疇的“填充物”是什麼呢？這朵花的確有顏色範疇，但這朵花具體是什麼顏色呢？我們說這朵花是紅色的，那麼這個“紅色”就是作為這個顏色範疇的一種“填充物”，而名稱“紅色”就是這個“範疇填充物”的名稱。可以看出，在花朵顏色這個例子裡，範疇的名詞是“顏色”，範疇填充物的名詞則並不與之相同，而是“紅色”。所以，在這種情況下就不會出現混淆，因為範疇和範疇填充物各有自己的名稱。紅色只是作為顏色範疇的一種填充物，也就是說花朵還有其他的顏色，黃色、紫色、白色等等，它們也是顏色範疇的填充物。雖然，或許紅色的花朵更常見，或說是更強勢，更佔主流，但依然不能排除還有其他的顏色。所以，我們在這裡就不會犯以下這兩種低級的錯誤：認為其他的花朵不是紅色的，就說那朵花沒有顏色；或者這樣認為，既然其他的花朵也有顏色，那麼那些花也一定是紅色的。
多彩的花朵。顏色是花朵的一個範疇，而紅色、黃色、白色等則是顏色範疇的各種填充物。
結論：若“哲學”作為範疇之名，則有中國哲學。
最後，我們再以顏色這個例子為對照，來澄清下“是否有中國哲學”這個問題。按照上面所說，如果“哲學”一詞指的是人類精神與文化的一類範疇本身，就像是顏色一詞指的是花朵的一個範疇本身一樣，那麼不但有中國哲學，而且可以說任何一種人類文明都有哲學這個範疇（就像上面黑格爾所說的）。這就像是說，所有的花朵都有顏色一樣。如果有人在“哲學”一名指稱人類精神文化的一類範疇這個意義上說，中國沒有哲學，或說沒有中國哲學，那麼他的確是“不肖之徒”。因為這等於一同否定了共同展現的主體，也就是相當於說，沒有中國文化。與上面的例子對比，也就像有人說存在沒有顏色的花朵一樣可笑。因為我們的常識告訴我們，凡是花朵都有顏色，說有的花朵沒有顏色，這也就等於否定了花朵這個主體。
孔子，子姓，孔氏，名丘，字仲尼，儒家的創始者。儒家為中國哲學之主流。
若“哲學”作為一種填充物之名，則無中國哲學。
但是，“哲學、philosophia”這一名稱卻只是源自此類範疇的一種填充物，即希臘哲學，也就是相當於顏色範疇中的諸多填充物之一的紅色。如果是在“哲學”特指一種範疇填充物，即希臘或是西方哲學這種意義上說，沒有中國哲學，那麼這種說法無疑是正確的，因為中國的此類範疇的填充物，的確不同於西方以“哲學”為名的填充物。用我們的例子類比說，就像有人指著一朵黃色的花說：“這朵花的確不是紅色的。”絕對不會有人因此而責備他。但如果硬要在這種意義上說，有中國哲學，那就未免有些混淆了，就像有人指著一朵黃花，卻硬說是紅色的一樣可笑。而這樣做的理由卻是，這朵花的確是有顏色（這個範疇）的。
最後，我們再以上面的花朵和顏色的例子來與此問題做個對舉。“顏色”是花朵的一類範疇的名稱，就像“哲學”是人類精神文化的一類範疇的名稱一樣；“紅色”是花朵顏色範疇的一種填充物，作為此範疇的諸多填充物之一，就像“哲學、philosophia”是人類精神文化“哲學”範疇的一種填充物，作為此範疇的諸多填充物之一。這一比較就看出來了，顏色、紅色是兩個詞，但哲學、哲學是同一個詞。所以，在顏色領域我們就不會犯上面所提到的那兩種低級的錯誤，但在哲學界，我們卻常會造成混淆。
