普慈賢
毫無疑問，王道即中庸（用中）之道，孔子以“（天地人）一貫三為王”，足以正之！因此，王道與霸道絕不是一個層次的概念。
王道是具有宗主性、統攝性文化的上位概念，而霸道充其量是文明不文明層次上的下下位概念。
所以，將二者混為一談或一貶一褒，如同十字空間座標有兩個原點、源點、中點一樣荒謬。（古《精蘊》雲：“一中為忠，二中為患”。）
王道說到底，就是堯舜禹湯文武周公孔孟一以貫之幾千年“允執厥中”、大中至正之道的“中”！
劉戰生曰中
回答這個問題之前，應該先弄清楚什麼是王道，什麼是霸道？
王道:王道者王法也:舊時指國家的法律。《三國志.魏志.曹彰傳》:“動以王法從事，爾其戒之”！還指王者治天下之道。《史記.儒林列傳》:“故因史記作《春秋》，以當王法，其辭微而指博”。
霸道:古代指國君憑藉威勢、利用權術、刑法的統治政策。同“王道”相對。《史記.商君列傳》:“吾語公(秦孝公)以王道而未入也……吾說公以霸道，其意欲用之矣”。其二還指蠻橫不講理。如:橫行霸道。《紅樓夢》第十九回:“但只是咱們家從沒幹過這倚勢仗貴霸道的事”。再指猛烈;厲害。如:這藥性夠霸道的。
通過以上對王道、霸道的解釋，可以弄清楚王道與霸道是相對的。
王道從某種意義上講就是以法律、規則和政策來約束人們的行為。而霸道說直白一點，就是蠻橫不講道理。
這二者與中庸都沒有聯繫。所謂中庸就是儒家倫理思想。指處理事情不偏不倚，無過不及的態度，認為是最高的道德標準。《論語.雍也》:“中庸之為德也，其至矣乎!”庸，泛指平庸、妥協、保守、不求上進。魯迅先生《華蓋集.通訊》:“遇見強者，不敢反抗，便以‘中庸’這些話來粉飾，聊以自慰”。
王道與霸道在封建統治者身上都有可能得到體現。王道對封建統治者而言，是統治百姓的工具，是用來約束百姓的行為規則。而對他們個人就沒有什麼效力了。霸道在封建皇帝身上可以說體現的淋漓盡致，君讓臣死，臣不敢不死。沒有道理可講，就是霸道作風的體現。
所以說，封建統者是王道與霸道的複合體。對下級和民眾的統治既用王道，也用霸道，根本談不上中庸之道。(2020/08/19)
吉祥如意
“中庸之為德也，其至矣乎”。中庸是儒家的倫理思想，是為人處事不偏不倚無過不及的最高道德標準。王道是以道德教化萬民，以禮制規範人們的行為，以仁義得民心而得天下。二者同為道德範圍之內，但是有著本質上的區別。霸道以武力統治於人，既違背了中庸之道，在某個方面也適合於中庸之道。
王道是中國傳統儒家文化中的以德政安撫臣民，以仁義治理天下。最早由孟子提出，他認為君王的統治就是王道，王道是奉命於天，替天行道。君王貴為天子，必須以天下蒼生百姓為己任，造福於民。讓他們安居樂業，休養生息，豐衣足食。
王道是“內聖外王”。治理天下僅憑仁慈的一面遠遠不夠，必須有著相應的管理制度來規範人們的言行舉止，更需要相應的法律法規讓人們遵紀守法。如果有人違法亂紀，挑釁道德的底線，必然受到法律的嚴懲。這樣才能保證社會的和諧、穩定、有序地發展。
中庸之道是為人處世的中正平和，恰到好處，不走極端，這是一個人的人格修養和崇高的境界。嚴如律己，自我教育，自我完善，始終以平和的心態對待一切事物。不驕不躁，不卑不昂，不急功近利，不急於求成。量力而行，穩步前進。
王道與中雖然同屬道德的範圍之內，但是王道並不是中庸之道，只能說中庸屬於王道的範疇之內。二者本質的區別在於：王道是治理國家的方針政策，中庸是個人的修養標準。
一個人的霸道表現在他的行為不正，道德敗壞，仗勢欺人，橫蠻無理。一個國家的霸道表現在武力統治，擴張勢力，侵略外國。兩種霸道與中庸之道都是格格不入，背道而馳。
當一個人受到他人的傷害，不可能任意由人宰割。人不犯我，我不犯人，人若犯我，我必犯人。這種說法是有道理，但是兩人相爭還是兩敗俱傷，確實不能化干戈為玉帛，那就走法律程序維護自己的利益，才是最明智的，也合乎中庸之道。
當一個國家受到霸權主義國家的侵略，儘量通過外交方式和平解決方為上策。如果對方確實霸道而行，另一方必當反戈一擊，誓死捍衛自己國家神聖的領土。在這個時侯沒有什麼中庸之說，只存在狠狠地打擊侵略者。
