嵇康（223——263年），字叔夜，上虞人，後以避怨遷移到譙郡銍縣(今安徽濉溪）。他是"竹林七賢"的領袖，也是魏晉玄學的代表人物之一，還是三國末年魏國著名的文學家和音樂家，嵇康幼年喪父，成年後娶長樂亭主(一說為曹操孫女、沛王曹林之女）為妻，任郎中，中散大夫。
竹林七賢《嵇康》
其實，嵇康並不喜歡當什麼官，平時以打鐵自娛，當然同時也為了"以自贍給"，貼補一點家用。大將軍司馬昭（211——265年）曾想聘他為自己的掾吏，但嵇康堅守志向不願出仕，離家躲避到河東。司隸校尉鍾會（225——264年）想結交嵇康，輕衣肥乘，率眾而往。嵇康與向秀（227——272年，亦是"竹林七賢"之一，曾與郭象作《莊子注》）正在樹蔭下鍛鐵，嵇康掌錘，向秀鼓風，二人配合默契，旁若無人，自得其樂，對他的到來毫不理會，頭也不回。鍾會等了很久也沒有迴音，十分尷尬，正準備離開，嵇康卻開口了，問他："何所聞而來，何所見而去？"鍾會亦非等閒之輩，遂回答了那句千古傳誦的名言："聞所聞而來，見所見而去。"從此結下仇怨。
景元二年（261），"竹林七賢"之一的山濤（205——283年，字巨源）由大將軍從事中郎遷任吏部侍郎，舉薦嵇康代替自己的位置。嵇康因此寫下了著名的《與山巨源絕交書》，以明自己的心志。
嵇康原本與東平呂巽、呂安兄弟為友。呂安的妻子被其兄呂巽姦汙，呂安原本準備休妻並起訴呂巽。呂巽請嵇康從中勸解，併發誓不會惡人先告狀，於是嵇康勸說呂安將這件事平息了下來。豈料後來呂巽不守信用，害怕呂安反悔，於是搶先告呂安不孝。嵇康義不負心，寫信與呂巽絕交，並出面為呂安作證，因此也被收押。鍾會看到機會來了，便勸司馬昭乘此機會除掉嵇康。
嵇康被捕入獄後，立即激起輿論的不滿，許多豪傑紛紛要求與嵇康一同入獄。經有司勸諭後，眾人一時遣散。然而，最後嵇康和呂安還是被判處了死刑。行刑那天，三千名太學生集體請願，請求赦免嵇康，並要求讓嵇康來太學做老師，但沒有得到同意。
臨刑前，嵇康神色不變，如同平常一般。他看了看日影，離行刑尚有一段時間，便向兄長要來自己的愛琴，在刑場上彈奏了一曲《廣陵散》。曲終，嵇康把琴放下，嘆息道："昔袁孝尼（準）嘗從吾學《廣陵散》，吾每靳固（吝惜而固守）之，《廣陵散》於今絕矣！"說完便從容地就戮，時年四十歲。
嵇康崇尚老莊，恬淡寡欲，講求養生服食之道。他雖然因剛腸嫉惡、憤世嫉俗、尚奇任俠等政治原因（既與魏室是姻親，又不滿司馬氏黑暗殘暴的統治）只活了四十歲，但在中國養生學上仍佔有極其重要的地位。他繼承了老莊的養生思想，進行實踐並頗有心得，他的《養生論》是中國養生學史上第一篇較全面、較系統的養生專論，為後世養生大家如陶弘景、孫思邈等所借鑑。
《嵇康集》十卷書中，篇篇皆含養生之理，提出"越名教而任自然"的養生理論。
魏晉之際，養生之學大興，但社會上有兩種相對立的思想存在：一是認為修道可成仙，長生不老；二是認為"生死全由天，半點不由人。"嵇康針對這種現象，指出神仙不可能，如果導養得理，則安期、彭祖之論可及的看法。在其重要著作《養生論》中，他以導養得理可壽的總論點，精闢地闡述以下幾個問題——
（1）提出形神兼養，重在養神。他舉了幾個例子說明精神對人體的強大作用，指出"由此言之，精神之於形骸，猶國之有君也。"而中醫學也認為人以神為根本，神滅則形滅。嵇康在此抓住了養生的根本。
（2）指出養生要重一功元益，慎一過之害，全面進行。嵇康認為萬物稟天地而生，後天給予的養護不同，壽命也不盡相同，勿以益小而不為，勿以過小而為之，防微杜漸，提早預防，積極爭取長壽。
（3）指出若不注重養生，耽聲色，溺滋味，七情太過，則易夭折。"夫以蕞爾之軀，攻之者非一塗；易竭之身，而內外受敵，身非木石，其能久乎？"
（4）嵇康還告誡養生者要有信心，堅持不懈，否則就不易奏效。還要以善養生者為榜樣，積極吸取好的養生方法，清心寡慾，守一抱真，並"蒸以靈芝，潤以醴泉，唏以朝陽，緩以五絃"，就可以"與羨門比壽，與王喬爭年"。
可見，嵇康在養生問題上研究頗深。他自己也身體力行，其友人言："與康居二十年，未嘗見其喜慍之色"，他自己提的理論，幾乎條條做到，但卻犯了"營內而忘外"一忌，最終受人誣陷而遇害，令人惋惜不已！
中國傳統養生學非常講究"抱元守一"，它是道家修煉方術之一，其側重點不在煉形而在煉神，通過它排除心中雜念，保持心神清靜，陰平陽秘，其主旨為守持人之精、氣、神，使之不內耗，不外洩，長期充盈體內，與形體相抱而為一。修習此術，可以延年益壽，乃至長生久視。
《養生論》中所闡述的養生之道已為中醫養生界所認可，但對其養生理唸的理解卻又有高下淺深的不同，尤其是關涉道家的本體論思想的養生之理，不僅需要在概念、範疇上的把握，更需要從道家的"道"的境界上去解讀。這既是對養生理念在層次上的推進，又是對文本研究解讀的深化，從而也能彰顯出老莊哲學的實踐性特點。
《養生論》所倡導的"守之以一，養之以和"的養生之理是稽康對道家存在的"本真"狀態的超越性體悟，是對道家養生之道的哲學之理的概括；而"清虛靜泰"的養生之法又是道家"體道""悟道""得道"的現實途徑。"守之以一"的"一"不是數字序列中與二、三等相對應的"一"，而是代表道家所要表達的根本的存在境界——"道"。在道家看來，"道"就是存在的"本體"，存在的"本真"，也是我們的"本性"，我們的"本來面目"。"一"是可以用來指稱"道"的"整體性"、"不可分性"、"大全性"、"完美性"、"圓滿性"特點的概念，是表達道家思想最直接鮮明的概念，《道德經•第十四章》對此有明確的論述——"視之不見名曰夷，聽之不聞名曰希，搏之不得名曰微。此三者不可致詰，故混而為一。其上不皦，其下不昧，繩繩不可名，復歸於無物。是謂無狀之狀，無物之象，是為惚恍。迎之不見其首，隨之不見其後。執古之道，以御今之有。能知古始，是謂道紀。"因此可以看出，"一"是"道"的等值概念。"道在於一"（《素問•玉版論要》）的論斷所體現的是"道"之體用不分的特徵。《道德經》論"一"，即是以"道"之用為義來論"道"的，"昔之得一者：天得一以清，地得一以寧，神得一以靈，谷得一以盈，侯王得一以為天下貞"（《道德經•第三十九章》）。
"道生一，一生二，二生三，三生萬物。萬物負陰而抱陽，衝氣以為和"（《道德經••第四十二章》）。"一"、"二"、"三"都不是具體的數字，而是老子對不同層次的存在境界的象徵性比喻。"一"是"全"的意思，可以喻指"道"的無分別的整體的境界，亦即無極太空生出的一氣；"二"是"分別"、"分化"的意思，可用來喻指有差別的、對立的境界，即陰陽二氣；"三"指陰陽二氣和合生出的中和之氣，陰、陽、和三氣生出自然萬物。從意識的角度來說，"一"是無分別意識，"二"是分別意識，"三"是自我意識與分別意識混合在一起的意識，因此，"一"所內涵的"道"不是物，而是一種境界或存在狀態，"守一"就是對整體性的無分化狀態和境界的認同，也是對無分別意識的確立。只有在這種境界、狀態和意識中，人才有可能悟"道"、體"道"、知"道"。
"一"是"道"，是萬物之本源，是存在之本體。人是萬物中的一元，人本身就是特殊的"道"，人的精神是"道"在生命中的表現，具有與"一"感應溝通的能力。養生就是"養神"，就是在生命的意識境界或存在狀態上恢復人的本來面目，從而使生命接近自然所賦予的品質、狀態和期限。因此，這個過程式在本質上就是"修道"的過程式，也是合於"一"的修養過程。《黃帝內經》明確指出，養生原則和治病之法，都以"守一"為根本宗旨，《黃帝內經•靈柩•第四十二篇》雲"黃帝曰：餘受九針於夫子，而私覽於諸方，或有導引行氣、喬摩、灸、熨、刺、飲藥之一者，可獨守耶，將盡行之乎？歧伯曰：諸方者，眾人之方也，非一人之所盡行也。黃帝曰：此乃所謂守一勿失，萬物畢者也。"只有與"道"合一，生命才能彰顯自然之本質，正如王冰《黃帝內經素問注》所言："體同於道,壽與道同，故能無有終時，而壽盡天地也。"明代醫學家張景嶽在註解《素問•移精變氣論》時更進一步闡述了"一"的本體性特徵和"守一"的意義，"一之為道大矣，萬事萬物之原也。易曰：天一生水。堯曰：惟精惟一，允執厥中。老子曰：昔之得一者，天得一以清，地得一以寧，神得一以靈，谷得一以盈，萬物得一以生，侯王得一以為天下貞。孔子曰：吾道一以貫之。釋氏曰：萬法歸一。莊子曰：通於一而萬事畢。邵子曰：天向一中分造化。至真要等論曰：知其要者，一言而終，不知其要，流散無窮。此曰治之極於一，其道皆同也。故人能得一，則宇宙在乎手，人能知一，則萬化歸乎心。一者本也，因者所因也，得其所因，又何所而不得也"（見張景嶽《類經》（上冊）第358頁，人民衛生出版社1965出版）。這是對道家本體論思想最為全面的闡述和總結。
"道"的本質是"虛"，"虛"就是"無"，就是無分別的狀態，就是超越語言、感覺和思維的意識境界。"虛其心"（《道德經•第三章》）就是超越語言、感覺和思維，進入體"道"的"無知"境界，從而達到整體的無分別的狀態。而"虛"又是得"道"之方法，"虛者無藏也。故曰：去知則奚率求矣，無藏則奚設矣。無求無設則無慮，無慮則反覆虛矣"（《管子•心術上》）。心中沒有藏匿，沒有跟隨慾念的設想和思慮，就可以達到"虛"的境界。"虛其欲，神將入舍。掃除不潔，神乃留處"（《管子•心術上》）。去除慾念而使之無慾，就可以引神入舍。"神"是"道"在生命中的表現，"道者，神明之原也"（王卡點校《.老子道德經河上公章句》第53頁，中華書局1993出版）。《素問•至真要大論》曰："天地之大紀，人神之通應也。"按照《內經》之義，得"神"即"得道"，就是迴歸人之本體，故有"獨立守神"則"壽敝天地，無有終時"（《素問••上古天真論》）之說。
"道"的品質是"靜"，"且道之情，惡音與聲。修心靜音，道乃可得"（《管子•內業》）；而"道"又是遠離口言、目視、耳聽的，"道不可言，言而非也。知形形之不形乎，道不當名"（《莊子•知北遊》）。"道"是不可用言語來稱說的，是不能用普通的認識方式認知的；人的五欲六情等都是得"道"的障礙，"憂悲喜怒，道乃無處"（《管子•內業》）。人的憂悲喜怒等情緒，使"道"無法安處。因此，只有修心靜音可以得"道"，正如《管子•內業》所說："愛慾靜之，遇亂正之，勿引勿推，福將自歸，且道自來，可藉與謀。靜則得之，躁則失之。靈氣在心，一來一逝，其細無內，其大無外。所以失之，以躁為害。心能執靜，道將自定。""大心而敢，寬氣而廣，其形安而不移，能守一而棄萬苛。"而得"道"之人則"定心在中，耳目聰明，四枝堅固，可以為精舍（指心）"（《管子•內業》）。因此，稽康在《養生論》中所說的"清虛靜泰"的養生之法，就是《道德經•第十六章》所說的"致虛極，守靜篤"的"悟道""體道"之法，內觀其心，心無其心；外觀其形，形無其形；遠觀其物，物無其物。三者既悟，惟見於空。所空既無，無無亦無，無無既無，湛然常寂。寂無所寂，欲豈能生？欲既不生，即是真靜，如此這般可悟"大道"的虛無之體。常人之所以不能體悟"大道"，蓋因時動妄心，以驚元神，著萬物而生貪求，因貪求而致煩惱妄想，憂苦身心，便遭濁辱，流浪生死，常沉苦海。由此障迷自性，時在昏冥、盲聾之中。欲悟"大道"之體性者，惟有專心致志，抱一守篤，寂然不動，方能體悟"大道"的清靜之性。以此為修養之法，則可達到"見利不誘，見害不懼，寬舒而仁，獨樂其莫，是謂雲氣，意行似天"（《管子•內業》）的境界，從而產生"日新其德，昭知天下，通於四極。金心在中，不可匿。外見於形容，可知於顏色"（《管子•心術下》）的效用。
綜上所述，稽康《養生論》中所倡導的"守之以一，養之以和"的養生之理和"清虛靜泰"的養生之法，是道家關於"道"的本體論思想在中醫養生學中的集中體現，也反映了中國傳統哲學思想在醫學理論建構中所具有的本體性地位。
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