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颜回曰：“吾无以进矣，敢问其方。”仲尼曰：“斋，吾将语若。有而为之，其易邪？易之者，暤天不宜。”颜回曰：“回之家贫，唯不饮酒不茹荤者数月矣。如此则可以为斋乎？”曰：“是祭祀之斋，非心斋也。”回曰：“敢问心斋。”仲尼曰：“若一志，无听之以耳而听之以心；无听之以心而听之以气。耳止于听，心止于符。气也者，虚而待物者也。唯道集虚。虚者，心斋也。”颜回曰：“回之未始得使，实自回也；得使之也，未始有回也，可谓虚乎？”夫子曰：“尽矣！吾语若：若能入游其樊而无感其名，入则鸣，不入则止。无门无毒，一宅而寓于不得已，则几矣。”

颜回说：“我没有更好的想法了，请问该怎么办呢？”孔子说：“你先斋戒，我再告诉你。有所用心去做事，难道容易成功吗？这么容易就成功，就不合乎自然之理了。”颜回说：“我家境贫寒，已经几个月不喝酒、不吃荤了。这样可以算是斋戒吗？”孔子说：“这是祭祀方面的斋戒，不是心的斋戒。”颜回说：“请问什么是心的斋戒？”孔子说：“你心志专一，不要用耳去听，要用心去听；不要用心去听，要用气去听。耳只能听见声音，心只能了解现象。至于气，则是空虚而准备响应万物的。只有在空虚状态中，道才会展现出来。空虚状态，就是心的斋戒。”颜回说：“我在不懂这个道理以前，肯定自己真的存在；懂得这个道理之后，发现自己未曾存在。这样可以说是空虚状态吗？”孔子说：“非常透彻了。我告诉你，你可以进入世间的樊笼游玩，不再为虚名所动；意见能被接纳，你就发言；意见不被接纳，你就缄默。没有执著也没有成见，一颗心就寄托在‘不得已’上，这样就差不多了。”

在社会上工作，许多人都用心做事，而且集众人之力总会成功，但庄子此处却说用心做事而成功是违背自然之理，违背自然的规则只会造成灾难。

“心斋”的“斋”不是空无一物，而是心志专一，如同老子的修养方法“致虚极，守静笃”，虚并非指空虚，而是单纯；“一志”是专心于一个目标，只要针对这个目标努力，化解对结果的执著，这也正是修养的过程。如果在修行时，一开始就要求什么都不想，最后可能走火入魔，因此我们说眼观鼻、鼻观心，并非真的什么都不想。

“心斋”与“听”有关，因为人的知识来源主要靠听闻。但是以耳、以心、以气这三个阶段，又表示不是一般的听闻与理解，而是要以“虚”来超越之。能够“虚”而觉悟到“未始有回”，也就是忘我，才算达成目的。只谈虚是不够的，必须虚而待物，好比杯子装满了水就无法再装其他东西，只有随时保持空的状态，才有可能装进任何东西。道家的目的在提醒人要悟道，“唯道集虚”，心先维持空虚的状态，道才能展现出来，因为道无所不在，只要以保持空虚状态，自然发现万物无一不值得欣赏。人如果在内心执著于一物，即使此物中有道，也会受到遮蔽而无法展现。颜回不愧是闻一知十，领悟了“未始有物”、“未始有回”的道理，自然柔软而随顺，在任何情况下不会坚持非要如何不可，因为“我”并没有一个特定的本质可以把握，人就在“道”里，因此不必再执著。

“不得已”是庄子常用之语，亦是其思想中一个重要的观念，表示在客观条件成熟前，不得不如此，这是顺应自然之意。在主观方面不但要去除成见，也要培养把握“不得已”的智慧。“不得已”并非一般所说的不情愿或勉强，而是要懂得人情世故，人间的困难也在于如何判断条件是否成熟，譬如人在说话之前，要判断自己的意见是否能够被接受。人生无法事事尽如人意，人人心想事成也会天下大乱，所以我们要去了解状况，才能随顺各种条件，这就是不得已。