孟子提出來，人真正的修養是養心，培養天然的善良心性，與身體的修養，是連在一起的。首先是“日夜之所息，平旦之氣”，這個“息”，普通只當作休息的息；其實在中國古代，尤其是《易經》的文化思想，大家常說“消息”一詞，例如與人相遇時，問起“有什麼消息？”這是指馬路新聞的消息。
消息也是一個現象，和佛學上說的“生滅”同一意義，息是成長，消是散去，這是《易經》“盈虛消息”的觀念。人死了，叫做消失了，沒有了，而在《易經》的“本體觀”上看來，與佛的“本體觀”差不多，認為生死是兩頭的現象，人雖死了，可是能使人生長或死亡的本體功能，並沒有動。
所以今日之死，也就是明日之生；今日的時間在不斷消失，而明日的時間正在到來；現在死亡，也即下一次生的開始。現在看生命是活著的，而實質上就是莊子說的“不亡以待盡”，活在這裡的目的，只是等死；假如說活一百年，也是在等一百年的最後那一天。所以這一個存在，就消；相反的，形態上“息”的時候，本質上也是成長的時候。
此外，佛學對“息”的解釋又不同，有時候用“息”來代表呼吸，一呼一吸之間，名為“一息”。學“小止觀”的，學打坐的，有數息觀，就是一呼一吸之間，數為一息。
在“息”的中間有沒有停留？就是靜止不呼不吸的時候，我們看剛出生的嬰兒睡眠，就有這個現象。嬰兒的睡眠，需要約十六個小時，十一二歲約十一二小時，二十歲以上約七八小時，年紀越大，需要的睡眠時間越少，老了整夜都睡不著。但是，老人在一夜的睡眠中，真正完全睡著的時間，連一兩分鐘也不可能，只要幾秒鐘的睡著就夠了。所謂真正睡著，是整個腦神經完全休息，絕對休息，同死了一樣。
一個很疲勞的人，開始躺下去時，還有呼吸，像拉風箱一樣，甚至打呼，看起來是睡著了，實際上一部分腦神經並沒有休息，還在活動。人在醒時為幻想，睡時為夢境，每人每天睡時都在做夢，只是又隨時把它忘記了，醒來便誤以為無夢。真正完全睡著時，腦神經全部絕對休息的人，呼吸也停止了，這就是“息”；如果用儀器測驗，顯示板上一定沒有曲線，只是一根直線划過去，此時，他正在安詳熟睡之中。
大家談修養的人，雙腿打坐，欲求清淨無念，但是沒有到達這個境界，連初禪也夠不上。佛學的道理講得好，聽了很高興，可是平時自己修習，沒有在心性上達到這種境界，則沒有益處。這個境界並不是昏迷，這是“息”的道理。
再由各家的這些有關知識，來討論孟子所謂的“其日夜之所息，平旦之氣，其好惡與人相近也者幾希”。孟子是說，當心性在晝夜之中，隨時達到這樣安詳、息的境界時，就自然瞭解自己本性善的一面。這時候生理上保持“平旦之氣”，那是一種朝氣，從正子時經醜、寅、卯到上午六時正，這一階段為“平旦之氣”。練氣功的人，要在這個時間用功，所以養氣是要永遠保持這個“平旦之氣”，也就是“夜氣”，這是生理部分。
在心理部分的養氣，則養到隨時保持清明“平旦之氣”不呼也不吸，進入“息”的境界，心理上不起善惡的念頭，這時，自己心的善良面目就找到了。這是孟子的真實功夫，在中國文化而言，學佛，學道，學儒，這一部分的修養就是基本；這一部分沒有學好，就是基礎不穩定，都不行。
所以他說：“夜氣不足以存，則其違禽獸不遠矣。”人的心理、生理不能保持平旦夜氣的清明，身體就病了，那就差不多隻是一個動物了。人能無病無惱，就是最快樂的事，是大樂，佛與佛之間的交際話，就是“少病少惱否，眾生易度否”，可見這是兩大困難，因為沒病沒惱很難，度眾生也很難。能夠保持平旦的夜氣，就少病少惱；能夠保持“平旦之氣”的境界，本性清明面就出來了。
因此孟子鄭重告訴我們，身心兩方面修養的重點。認識了這個道理，用這個方法去修養，一切就會在成長中。中國人後來所說的，欲修長生不老，基本上也是從這裡著手。如果身心上失去了這種境界，“無物不消”，只有向死亡的路上走。
最重要的，是孟子引用孔子所告訴我們的修養方法。孔子說：修養的功夫，“操則存”，掌握、把持在自己的手裡，也就是掌握自己的定力，如果自己不能掌握自己，那也完了，跟禽獸差不多了。養心煉氣，要在行、住、坐、臥之間，隨時把握得住定的境界才行，如果放棄了它，就立即沒有了。所以修養的境界，完全是由“心行”來的，不是靠盤腿打坐，如果念念散亂，念念忘失了這個境界，就不必談修養，那是在放，在舍，放出去了，沒有修養。
學佛也是一樣的，所謂八正道、三十七道品、四念處,就是“操則存”，在佛家講，“操”就是修持，所以戒、定、慧要自己把持住。這個基本修養，各家都是一樣的，人類文化的基本求善，差不多都是相同的。
孔子如此講修養，只是“操則存，舍則亡”，還是不夠，就像現在的青年參加聯考，在考前天天用功，曉得了“操則存”；考完以後，一放鬆又全部忘記了，於是“舍則亡”。所以“操則存，舍則亡”並不能修養成功，我常說，做任何一件事，欲想成功，一定要發瘋，不到快發瘋的階段，是不會有成就的。
藝術家、音樂家、科學家之成功，都是如此。學佛也是如此，重要的是在瞭解道理，認識了這養氣的經驗以後，“出入無時”，一出一入，來去、生滅，就是那樣來往，“莫知其鄉”，不知道它到哪裡去了。就像《金剛經》說的，“無所住而生其心”，根本就無所住，無所不在，普遍的存在。
所以講究修養，只要記住孔子這四句話，上面兩句“操則存，舍則亡”為修養的方法，下面兩句講見地，認識心性基本的境界“出入無時，莫知其鄉”。“鄉”等於方向的向，這就是佛學上所說的，是心意識清淨面的現量境界，呈現出來了。
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