80後的我們幾乎都是看著金庸大俠的武俠小說或拍成的電視劇長大的，今天金庸大俠離開了我們，從此天堂多了一位大俠，人間少了一片江湖。
其實金庸先生在易學方面的造詣也很深厚，我們在他的小說中很多地方都可以看到《易經》裡面的東西，比如降龍十八掌的招式名字都是取自易經中的爻辭，還有武功秘籍的命名等等。金庸先生專門研究易經的文章我們見到的很少，在《神鵰俠侶》中，金庸有一篇附錄，名為《易經陰陽與術數》，文中對易經中的數做了很獨到的解讀，尤其對九六表示陰陽的解釋我個人認為很有學術研究價值。另外從歷史角度解讀《易傳》的成書過程及其歷史作用和他個人學習心得，引經據典，很多觀點也非常值得我們學習。如果從易經預測的方面說，他這篇文章對我們沒什麼用，從學術角度看，還是有很高的學術研究價值，下面講原文摘錄如下，文章有點長，請耐心看完。
《易經》中有八卦，以一表示陽，以一一表示陰，古代書寫與印刷術不如今日，八卦重疊有時寫或印時容易不清楚，用數字來表示就不易誤會，而且以後談到時易於引用。每一卦都由兩卦重疊而成，每一畫叫做一爻，從下向上數上去。例如“泰卦”，是乾下坤上，用數字來表示，陽以九代，陰以六代，第一畫叫“初”，第二畫叫“二”，最後第六畫叫“上”，這泰卦寫出來便是初九、九二、九三、六四、六五、上六。“同人卦”是離下乾上，用文字寫便是初九、六二、九三、九四、九五、上九。
以數字代表符號是到了戰國後期的《易傳》才見之於書，所以拿九的數字代表陽，拿六代表陰，據我個人猜想，當時紙張筆墨尚未發明，戰國人著書，用刀在竹簡、木簡上刻畫八卦，兩種符號很易混淆，用九六兩字代表就易得多，寫在文字中不易誤會。有人以為，陽必須九，其他數字不可，陰必須六，其他數字不可，這是混淆了兩種不同觀念，等於說陽電以十表示，陰電以一表示，所以計算陰電陽電的數據時只能加（十）減（一），不能乘（×）除（÷），因×÷不代表陰陽電也。其實傳統的中國人並不這樣拘泥，新年祝賀時常說“三陽開泰”，並不說“九陽開泰”，中醫認為頭部是手三陽、足三陽經絡的六陽之會，所以稱頭為“六陽會首”或“六陽魁首”，並不稱之為“九陽魁首”。“六陽正氣丸”是一種流行極廣的中藥，並不需改為“九陽正氣丸”。
以戰國後期之人的意見，硬要去約束殷周或西周時代的《易經》，未免是以後拘前了。《紅樓夢》中林黛玉生肺結核，至近代才有肺結核特效藥，論者指摘曰：何不使用特效藥 Ri—fampicin、Isoniazid 去治林妹妹的病？薛寶釵送她燕窩，有什麼用？尤二姐覺大限吞生金，痛苦不堪而死，現代讀者指摘曰：尤二姐缺乏常識，何不服安眠藥，痛苦就少得多了？
道家哲學一直認為陰陽並重，太極圖中雙魚對稱，陰盛則陽消，陽盛則陰消，陰陽完全相等，物極必反。陰漸盛，自少陰發展至老陰，陰盛極就開始衰，出現少陽、陽明而至老陽，有一個循環轉變的過程。強調陽剛而貶低陰柔，是儒家中某一派（有人認為可能是子張之徒）的觀點。董仲舒更將陰陽之說用之於人事，尊陽貶陰，用以尊君貶臣、重男輕女。董仲舒《繁露.基義》：“君臣父子夫婦之義，皆取諸陰陽之道。君為陽，臣為陰。父為陽，子為陰。夫為陽，妻為陰。”儒家強調人倫之中，以三倫為綱：君為臣綱、父為子綱、夫為妻綱，儒家為了維持宗法社會中禮教的架構，將陰陽作了便利的解釋。董仲舒之學在西漢大盛，《易傳》中九陽六陰的代號更為人用作表示重陽輕陰，其實《易傳》本身，也未必認為九比六更重要。
在世界各民族中，數字大致上並無特殊意義，西方人說七字吉利，十三不祥，六六六是魔鬼，都是後世的迷信。中國人、日本人不喜“四”，因與“死”同音，也非古俗。當代廣東人喜“八”，因音近“發”，最近上海人認為“四”字吉利，因在簡譜中為Do、Re、Mi、Fa之Fa，即“發”，表示發達、發財。
卜佔本來以龜甲、牛骨為工具，但甲骨卜佔不易，後來改採簡易的方法用筮草。筮草常一五一十地來數，五與十這兩個數字在術數家的說法中有了特殊意義。《易傳！繫辭》雲：“天一、地二、天三、地四、天五、地六、天七、地八、天九、地十。”《乾鑿度雲：“陽動而進，陰動而退。故陽以七，陰以八為彖。易一陰一陽，合而為十五，之謂道……五音六律七變，由此作焉。故大衍之數五十，所以成變化而行鬼神也。日十干者，五音也。辰十二者，六律也。星二十八者，七宿也。凡五十所以大閡物而出之者也。孔子曰：陽三陰四，住之正也。”鄭康成注云：“五象天之數，奇也；十象地之數，偶也。合天地之數，乃謂之道。”到宋朝，劉牧有所謂“河圖”，朱熹有所謂“洛書”，都是一大堆數字。馮友蘭先生在《中國哲學史》中說：“所謂象數之學，初視之似為一大堆迷信，然其用意，亦在於對於宇宙及其中各方面之事物，作一有系統的解釋。”到後來曆法、方位、日月、星辰、春夏秋冬、金木水火土、宮商角徵羽、政治吉凶、行軍打仗、生辰八字、婚姻風水，無一而不與術數有關。
古人說到數字，遠不如今人之精確。《呂氏春秋……有始篇》謂：“天有九野，地有九州，土有九山，山有九塞，澤有九藪，風有八等，水有六川。”地有九州，那是事實，天有九野，是哪九種野？就不詳說了，這已接近於陰陽五行家的說法。吾友臺灣葉洪生兄有《論劍》一書之作，根據《易傳》的說法而堅認《九陰真經》之名不通，蓋《易傳》認為陽為九而陰為六，所以應改稱“六陰真經”，他說：“道家既無‘九陰’怪談（佛家亦無）。”其實宋人黃裳撰寫《九陰真經》，本為子虛烏有之事，而且他只研讀道書，根本不理儒家所尊崇的《易經》，《易傳》中之大部分當非孔子所作（郭沂先生主張《易傳》中的一部分可能經孔子整理），可能是戰國後期的儒門弟子（或非儒門弟子）所撰，雖內容甚佳，但黃裳先生自可以“我道不同”，置之度外。他硬要寫《九陰真經》，別人恐亦無可奈何。（你打得過他嗎？）吾友楊興安兄在談論拙作《月雲》一文文末有注云：“臺灣葉洪生在專著《論劍》中說‘陽爻以九為老（至陽），陰爻以六為老（至陰）’，認為無‘九陰’。”友人嚴曉星查得道教類書中有《帝君九陰經》。“九陰”一詞，最早見於《山海經、大荒北經》。三國葛玄《道德經！序》有“禍滅九陰，福生十方”之言。
《易傳》是儒家及陰陽家之學，認為陽重於陰，因此陽九陰六，至西漢儒家為了尊君、尊父、尊夫，更大大地重陽輕陰，出於政治及意識形態的需要，並無適當的哲學內容。《九陰真經》是道家武學，主張柔能克剛，陰勝於陽，因此稱為“九陰”。“降龍十八掌”特重乾卦，因此為陽剛武學，與“九陰真經”截然不同。葉洪生兄研究近代武俠小說，功力深厚，唯將拙作小說中的胡思亂想，一本正經地考據一番（《九陰真經》講的是武學，與陰陽八卦、老陰老陽的術數完全無關），未免近於“覺遠大師風度”了，做學問如此認真，令人佩服，只不過我的即興空想並非學問。楊興安、嚴曉星二兄辛勤為此小問題查閱道藏，極感。其實儒家、陰陽家在先秦均為諸子，《易傳》混和儒、道、陰陽家諸說，陰陽家盛於齊東，喜浮誇虛妄，先秦學者稱之為“齊東野語”，未必能為一切學問之權威根據。但陰陽家的術數理論，對後世儒家影響很大。漢代經學主流是以陰陽家學說說經，王莽好符命，漢光武信緯讖，都有政治和宣傳目的，宣傳的宗旨是“主公應做皇帝”。後來古文家經學興起，反對緯讖及陰陽家之言，但直到大學者揚雄，仍脫不了陰陽術數之說。揚雄撰《太玄經》，總原理為“一玄”，分而為三，共為“三方”，又各分為三，共為“九州”，又各分為三，共“二十七部”，又各分為三，共“八十一家”，結論說：“方州部家，三位疏成。曰：陳其九九，以為數生，贊上群綱，乃綜乎名，八十一首，歲事鹹貞。”《太玄經》的象數是“一與六共宗；二與七共明；三與八成友；四與九同道；五與五相守。”這些數字遊戲，說來神秘得很，與方士神仙之道相通，到底有甚道理，誰也說不清楚，似乎對之不必太認真，正如馮友蘭先生所云，是“一大堆迷信”。
其實，我們把《易經》以及其中的《易傳》當作是一種人生哲學以及宇宙觀來閱讀，可以見到很多深刻而有益的思想。《易傳》由於吸收了大量老莊以及田齊稷下的道家思想，表達了富於哲理的對人生、人事、事物發展的思想，很值得作為我們思考的依據。
例如，《易經》強調陰陽兩種矛盾力量的互相沖突，就像辯證法中所說那樣，陰陽兩種相反力量不斷地在發展、矛盾、激化、消長、轉換。辯證法認為一種力量壓倒了另一種，出現了“否定”的結果，又可以“否定的否定”。《易經》則認為陰盛陽消或陽盛陰消只是部分的消長，一種力量增強了，另一種相反的力量相應減弱，而不必完全消滅，中間有一個發展過程。《易經》中有時一個卦陽多陰少，陽極多時陰完全沒有了。到陽發展到頂點時又可一變而出現陰。所謂“亢龍有悔”、“履霜堅冰至”，都強調“物極必反”，“相反力量在不知不覺中來臨”，有“自量變而質變”的含義。《易經》與《易傳》強調“變動不居”，《易經》之“易”，其中一義指的是“變易”，“豐卦”：“日中則昃，月盈則食，天地盈虛，與時消息，而況於人乎？況於鬼神乎？”“損卦”：“損剛益柔有時，損益盈虛，與時偕行。”“復卦”：“復，亨，剛，動而以順行，是以出入無疾，朋來無咎。‘反覆其道，七日來複’，天行也。‘利有攸往’，剛長也。復，其見天心乎？”《易經》把“有往必有復，往復循環”當作是天地的主要規律，人事也是如此。《易傳》中也發揮一些老子“柔弱勝剛強”、“弱之勝強，柔之勝強，天下莫不知，莫能行”的道理。但基本上是崇陽剛而貶陰柔。
《易經》與《易傳》中教導人謙遜而不自滿，不可貪心務得，所以“謙卦”、“損卦”都是好卦。喜歡釋《易》的人常說：最壞的“否卦”比最好的“泰卦”更好。因為到了最壞的谷底之後，往後發展只能漸漸變好，到了好的頂點糹往後只能走下坡，所謂“否極泰來”，“泰極否來”是也。道家有“陽九”、“陰九”之說，都是指大災難、大厄運，“陽九”指大旱災九年，“陰九”指大水災九年，平均數每八十年有一個大災年。曹植《王仲宣誄》：“會遭陽九，炎光中蒙”，弔唁其喪。錢謙益《慈光寺》詩：“嗚呼，卅年來滄桑逼陽九。”小說中用“九陽真經”、“九陰真經”是逆用其意，意謂武功本身之中，包含有重大災難，必須謹慎使用。
我國古文辭中，確有“九陰”、“九陽”的名稱，並不如葉君所云：“九陰不成立。”其實所謂“九陰不成立”，只是《易傳》中不用“九陰”這個術語而已。黃裳鑽研道藏，他的著作不必依據儒家“六經”中的《易經》，即使重視《易經》，也不一一定要重視戰國時儒門弟子所私撰的《易傳》，更加不必重視西漢董仲舒為了尊君、振三綱而強調《易傳》中尊陽貶陰的不平衡觀點。王莽、漢光武搞符命、緯讖，是一種宣傳“天命在我”的政治行動，道家的武學著作完全可以置之不理。在我國古文辭中，“九陰”表示陰氣極盛，《葛仙公道德序》：“禍厭九陰，福生十方”，意謂陰氣極盛有禍，又指極北的幽冥之地；柳宗元《天對》文中雲：“爰北其首，九陰極冥。”湛若水《交南賦》：“燭九陰於赤水兮，覿馮夷之幽宮。”馮夷為水神，居極北之地。“九陽”指太陽或日出處，《後漢書！仲長統傳》：“沆瀣當餐，九陽代燭。”《楚辭……遠遊》：“朝濯發於湯谷，夕晞餘身兮九陽。”稽康《琴賦》廣夕納景於虞淵兮，晞幹於九陽。在《神鵰》及《倚天》小說中，《九陰真經》的宗旨極重陰柔，是老子的道家之學；《九陽真經》的宗旨是陰陽調和及互濟，糾正道家之偏。武俠小說中的門派、人名、招式、功夫等等，都是作者的杜撰自創，可以批評其名稱不雅、違反常規、不合邏輯，但不能以清朝人的著作，來批評唐朝人的著作。什麼“辟邪劍法”、“葵花寶典”、“獨孤九劍”、“降龍十八掌”、“凌波微步”、“九陰真經”、“九陽真經”等等，全是金庸的胡思亂想，等於是令狐沖和嶽靈珊所創的“衝靈劍法”。桃谷六仙如宣佈已創制成功“桃谷六神功”，只金庸可予以制止，不令宣佈，別人大概也沒有什麼法子，不能批評其“六神功”不妥，以“七神功”較合。你如能辯得贏這六位仁兄，放棄原意而改採閣下建議，閣下已有資格列人“桃谷七仙”了。“九陰真經”、“九陽真經”之名，系撰作人黃裳先生及另一位無名高人根據道書而撰作，與儒家無關，與儒家尊為六經之一的《易經》無關，更與可能是戰國後期甚至是秦漢時始成的《易傳》無關。《易傳》方創九陽六陰之說，黃裳與無名高人全當他們是“放那種氣”。正如老子的哲學中有若干樸素的辯證法，豈能以後世黑格爾、恩格斯、馬克思之辯證法來指摘老子乎？老子曰：“知其白、守其黑。”此“黑”，非黑格爾也；公孫龍子曰：“白馬非馬。”此“馬”，非馬克思也。
少年讀者要學習《易經》，可參讀朱伯昆、高亨、張岱年、錢穆、侯外廬、任繼愈、李鏡池、馮友蘭、李學勤、陳鼓應等諸位先生的著作。我的小說中所說的“九陰”、“一陽”之類，屬於遊戲文章，並無真正的實際意義，不必認真注意。本文見於金庸《神鵰俠侶》附錄，文章原名：易經陰陽與術數
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