“中國哲學”一名並非古已有之，皆是後人從古人思想中抽絲剝繭，以西方哲學的一般研究模式來對其分析歸類。但普遍認為，中國哲學的內涵是古已有之，而且其精髓在於先秦時期。當時的哲學思想以儒道墨法為盛，名家思想亦有其有趣之處。
齊物論
隨著世代更替流轉，在中國歷史上長期佔據主流地位的剩下儒道思想。大體在漢代，佛教傳入中國，與中國傳統文化水乳交融，萌生中國的佛教哲學，從而與儒、道並立為中國三大哲學流派。隨著歷史發展，儒釋道思想不斷衝突又不斷融合，因而我認為其後所謂儒釋道各流派衍生的大量哲學思想，並不純粹是一家的一脈相承。獨中國傳統哲學思想中最核心的“天人合一”思想，儒釋道便不約而同地作出了自己的解釋。雖歷代廟堂之上，多推崇儒家思想。後代文人多以儒學，或者說再以後的人，以宋明理學來研究“天人合一”，總結起來，推崇以“人”為核心的“天人合一”。而莊子的“天人合一”則把“天”置於核心。
那麼，且來看看莊子是如何闡釋自己的“天人合一”的。莊子在《齊物論》中談到，“天地與我並生，而萬物與我為一”。這句話被許許多多研究莊子的學者、各路大師做過不同的翻譯和理解。其中南懷瑾在他的《莊子講記》中解釋道，“天地是與我同存的，萬物是與我同一的”。也就是說把天地、萬物和我從性質上分離開來——我並不是天地的一部分，也不是萬物的一部分，而天地、萬物也不屬於我。我與天地、萬物同屬於一種不知名的東西的一個部分，至於這種東西究竟為何物，大概是“道”吧。
莊子的前輩（或者更多的人定義為老師）老子說過：“道生一，一生二，二生三，三生萬物”。普遍地說，莊子與老子在思想上並無差異，只是一般認為老子表達思想重邏輯，而莊子卻更像個浪漫的詩人、散文家、預言家（照我看來更像那個楚狂接輿）。他也同老子一樣論“道”，雖然成文下來洋洋灑灑，不如老子簡潔，但本質上也是老子的“道”。因此他說的天地、萬物、人，究其根源就是“道”所生。而“天人合一”的“一”，根據“道生一”的法則倒退一步，“一”也是“道”所生。那麼，與其說“天人合一”，不如說是“天人合道”。
“天人合道”一詞似乎把“天”和“人”的位置擺正了，但又回到了“道”的概念問題上。道是何物，能夠囊括天地、萬物和人呢？又該如何做到“天人合道”呢？用現代的語言，或許可以把“道”稱之為“自然”吧。
現代科學似乎總是喜歡將人與自然劃分開來，似乎人從擁有社會性的那一刻開始就脫離了自然，站在了與自然對立的一面，甚至把人擺在了比自然更高的地位上。但莊子《齊物論》一篇的篇名就已經告訴我們，世間萬物包括人，都是一體的。因為“齊物論”一名包含“齊物”、“齊論”兩大方面。其中，“齊物”認為，天地萬物包括人，雖然看似千差萬別，但歸根結底都是齊為一體，也就是“合一”的，“合道”的。既然“天”、“人”生而同宗，固成一體，人又哪裡需要去做到“天人合道”呢？莊子雲：“既已為一矣，且得有言乎？既已謂之一矣，且得無言乎？”作為人，“無適焉，因是已”，地位無需擺正，思想才是需要擺正的——順應自然，順應與生俱來的“天人合一”。
莊周夢蝶
雖然，人人都說莊子“出世”，我看，倒不如說他“入世”。“入世”並非身入塵世，而是莊子的“精”“氣”“神”已然入了這個世界的根本，到達了與自然合一的境界。後世，王夫之以儒解道，將儒道合一，在其《莊子解》中“解”得倒好——“天，人也，人即天也；天，物也，物即天也”。天人相通，萬物同根，生命同源。
最後，我想，《齊物論》第二個方面是“齊論”，認為人們的各種看法和觀點，也應是齊一的，沒有所謂是非和不同。儒道兩家的思想既然歸屬於人的看法和觀點，那麼也應該是齊一的。對於同屬中國傳統哲學中重要流派的儒、道二家，或許我也有點厚此薄彼，反倒汙了莊子的《齊物論》。
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