“真人”始出於莊子《莊子•大宗師》，是莊子塑造的重要的理想人格。“仙人”則是道教神仙信仰的對象，在葛洪以前，道教神仙長生思想雖然已經發生，但缺乏理論性，兩漢道教哲學對此沒有系統看論證。葛洪是第一個對神仙存在和成仙的可能性作了系統證明，首次建立起神仙學體系，其《抱朴子內篇》即是道教中第一部把神仙學建築在理論體系上的著作。
一、什麼是“真人”？
莊子是這麼描述“真人”的：
【古之真人，不逆寡，不雄成，不謨士。若然者，過而弗悔，當而不自得也。若然者，登高不慄，入水不濡，入火不熱，是知之能登假於道者也若此。】“真人”不欺凌寡少，不自滿於成功，不憑藉小聰明耍小把戲，縱然有過失也無追悔，行事得當也不自以為得意，登高不怕下墜，入水不怕溺斃，蹈火不怕燒死，在得失安慰之際，能夠坦然相處。這表明“真人”是心態平和，不計較榮辱得失，能夠去掉心知偏執，有著大智慧的人。
【古之真人，其寢不夢，其覺無憂，其食不甘，其息深深。真人之息機淺以踵，眾人之息以喉。】真人睡覺時不做夢，醒來時無憂愁，沒有口腹耳目之欲；呼吸深沉，直達丹田，直通腳跟。真人與俗人的區別在於：俗人生命氣息短淺，呼吸僅及咽喉。這表明“真人”迥異於俗人，他能化解情慾心智的纏結。
【古之真人，不知說生，不知惡死。其出不欣，其入不距。蓨然而往，蓨然而來而已矣。】真人不執著生，不厭惡死，一切聽其自然，視生死為一來一往，來時不欣喜，去時不抗拒。這是因為真人深知生命的源頭，故不忘其所自來；又能聽任死的歸結，故不求其所終極。因此，“真人”能看淡生死，破除死生之惑。
【不以心捐道，不以人助天，是之謂真人。若然者，其心志，其容寂，其顙邱；悽然似秋，暖然似春，喜怒通四時，與物有宜而莫知其極。】“真人”是天生自然的人，不用心智去損害大道，也不用人為的因素去幫助自然。他的內心忘掉了周圍的一切，他的容顏淡漠安閒，他的面額質樸端嚴，他的喜怒與四時相通。因此，“真人”自然無為，其生命感受是與自然相通的。
【故其好之也一，其弗好之也一，其一也一，其不一也一，其一與天為徒，其不一與人為徒，天與人不相勝也，是之謂真人。】“真人”超越於好與不好之上，擺脫了人間心智的相對分別。既忘懷於美惡，又派遣於愛憎，冥合天道，純一不二。真人守真抱朴，與天為徒；同時又隨俗而行，與人為徒；既不背離天理，又不脫離人事。為此，天與人不相排斥，不相爭勝而冥同合一，達到物我、主客、天人同一境界的人，才是真人。
因此，“真人”是神態安寧，心態平和，看淡生死，精神逍遙，自然無為的人。
二、什麼是“仙人”？
葛洪認為，“若夫仙人，以藥物養身，以術數延命，使‘內疾不生，外患不入，雖久視不死，而舊身不改，苟有其道，無以為難也”，“仙人”能長生不老，這是仙人的本質特徵。仙人正是因為知曉長生之道，能龜壽筵年，松柏長青，才能成為修道者的信仰對象和追求目標。而仙人的“長生不老”也將其與普通人區別開來。可以說“仙人”是人世間異於常人的存在。
而“仙人”之所以能存在，是因為世間既有“有始者必有卒，有存者必有亡” 的普遍性，也有“謂始必終，而天地無窮焉；謂生必死，而龜鶴長存焉” 的特殊性。“萬殊之類，不可以一概斷之”。 人的認識能力是有限的，而待認識的事物是無限的，不能因為自己有限的認識能力就否定“仙人”的存在。正如葛洪所說：“雖有至明，而有形者不可畢見焉。雖稟極聰，而又聲者不可盡聞焉。雖有大章豎亥之足，而所常履者，為若所不履之多。雖有禹益齊諧之智，而所常識者未若所不識之眾也。萬物云云，何所不有。況列仙之人，盈手竹素矣。不死之道，曷為無之？”
“仙人”這一特殊的存在物肯定是與常人迥異的，“何況仙人，殊趣異路，以富貴為不幸，以榮華為汙穢，以厚玩為塵壤，以聲譽為朝露” ，俗人汲汲於名利，貪圖榮華富貴，仙人則恬愉淡泊，視名利為虛物，視高位為重累。
而且“求長生，修至道，決在於志，不在於富貴” ，因此仙人必定具有堅毅的心志，才能在漫漫求仙之道上克服困難，抵制誘惑，堅持到底。因而仙人是嗜慾淡薄之人，他不會沉迷於耳目口腹之慾；仙人是靜寂無為之人，不會追求世俗的名利。
“仙人”不僅“上能竦身於雲霄，下能潛泳於川海”， 而且“能登虛躡景，雲舉霓蓋，餐朝霞之沆瀣，吸玄黃之醇精，飲則玉醴金漿，食則翠芒朱英，居則瑤堂瑰室，行則逍遙太清” 。他輕靈飄渺，不食人間煙火；他自由自在，無拘無束，無所不能。更能“牛哀成虎，楚嫗為黿，枝離為柳，秦女為石，死而更生，男女易形” ，自由變換身形，不受外在形體的限制和束縛。因此，“仙人”是一個形神上都很逍遙的人。
觀此“真人”和“仙人”的形象，可知“真人”和“仙人”都是迥於常人、飄逸絕俗、心志淡泊的人。但是“真人”和“仙人”在形態和神態上仍有很大的差別。因此，莊子的“真人”並不能與道教的“仙人”等量齊觀或在內涵上全然同一。
一、生死觀的不同
真人不執著於生，也不厭惡死，他認為生和死就像白晝和黑夜一樣，是處在一種不斷的自然更替之中的，因此人要安心接受死生的安排。正所謂“夫大塊載我以形，勞我以生，佚我以老，息我以死。故善吾生者，乃所以善死也” ，人的死生存亡是一體的，不應該喜此而惡彼。
《大宗師》中的兩則寓言故事即向我們展示了“真人”的生死觀：子與生了重病，“曲僂發背，上有五管，頤隱於齊，肩高於頂，句贅指天” ，但他心裡卻十分閒逸好像沒有生病似的，並讚歎造物者的偉大神奇將他變成了這副樣子。這並不是子與的樂觀自嘲，而是他明白順應自然的變化就能擯棄世俗的人情哀樂，從而不受外物的干擾以便保持內心的平靜。子桑戶死了，還沒有下葬，孟子反，子琴張二人和琴而歌，為子桑戶已返歸本真而高興。因為他們認為死亡只是形體的消亡，生命之精神實質卻已返歸於“道”。因此，“真人”不會顧及生死優劣的存在，他“不知所以生，不知所以死” ，沒有生死的憂患。
但《大宗師》中南伯子葵問乎女禹曰：‘子之年長矣，而色若孺子，何也？’曰：‘吾聞道矣。’” 聞道之人可以在年老的時候仍保持童顏，但保持童顏並不是聞道的目的，只是聞道後的一個外表顯現而已。聞道之人進入無古今、無生死的寧靜超脫境界。
仙人長生不老，擁有永恆的生命。他擯棄死亡，留戀生命。但莊子認為“生生者不生” ，留戀於生也就不存在生。因此在肉體生命的價值取向上“真人”與“仙人”是迥然不同的。
葛洪為了支持仙人“長生不老”的生死觀，對莊子的生死觀進行了批判。《抱朴子內篇•釋滯》抨擊說：“文子莊子關令尹喜之徒，其屬文筆，雖祖述黃老，憲章玄虛，但演其大旨，永無至言。或復齊死生，謂無異以存活為徭役，以砠歿為休息，其去神仙，已千億裡矣，豈足耽玩哉？”激烈攻訐莊子的齊死生說，認為其與神仙長生大相徑庭。
葛洪對莊子的生死觀的猛烈攻擊也正暴露出“仙人”與“真人”的根本區別與對立即在生死觀上。“長生不老”是道教神仙信仰的核心基點，而追求“長生不老”其實就是對死亡的恐懼，如此就將生與死的對立凸顯出來。並且還要擺脫天命對生死的安排，通過金丹的服食來延益壽命，從而達到肉身不死的狀態。“真人”則淡化生死問題，順從地接受生老病死的安排，將生死看做是無差別之事，生死也只是氣之聚散而已，不管是聚的狀態還是散的狀態的，氣都會存在。這樣就消解了對生死的憂患恐懼。但不管是“齊生死”還是“求長生”，都表達了對生命的重視。
二、境界形態的不同
“天與人不相勝也，是之謂真人”。“相勝”即相互克服，相互戰勝，含有相互排斥，相互對抗的一面。此句話就是說“真人”能夠達到天與人不相排斥、不相對立的境界。
在莊子眼中，“天地有大美而不言” ，天地是充滿價值的，人不是要去征服自然來體現人類的價值，而是要效法天地所呈現的偉大價值。因此，人對於天沒有優先性。天地正因為充滿價值而與能實現價值的人，沒有本質的差異。並且真人的“喜怒通四時” ，他能與天地相感通。
而葛洪認為，“服丹守一，與天相畢，還精胎息，延壽無極” ，仙人能夠與天完全相合，擁有“天”的自然屬性，仙人在存在意義上實現了“天地與我並生” 的狀態。是人經過服食丹藥，收斂心神後能夠與天相合。
天地是無始無終的，人能在生命形態上效仿天地，也能擁有無限的生命。然而“與天相畢”是站在仙人能擁有天的屬性與功能上來講的，仙人能像天一樣超越時間的限制，也能像天一樣擁有行雲施雨的奇幻力量。但並不是說仙人與天就像兩條同等粗細長短的繩子一樣，擁有同等的形態。仙人是生命形態，天是自然之物，二者絕不可雷同。
由此可見，“真人”與“仙人”雖然都能達到“與天合一”的境界，但兩者的內涵完全不同。真人是“獨與天地精神相往來” ，在精神世界、價值世界上與“天”合而為一，而“仙人”則在屬性和功能上與“天”完全相同，從而能與天同而為一。
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