都說“世上無難事，只怕有心人”。那什麼才叫有心呢？就是我們要有通透靈活的思維，根據不同的情境，做合理的因應，無論何時何地都能把問題輕鬆化解。
做事先做人，人對了，世界就對了。兩千多年前的《論語》就是一部教導我們怎樣做人的傳世經典。
其中講到了很多關於怎麼做一個通透靈活之人的準則，今天，我們分享3點。
1.一以貫之
“一以貫之”出自《論語•衛靈公》。
子曰：“賜也，女（rǔ）以予為多學而識（zhì）之者與？”對曰：“然，非與？”曰：“非也，予一以貫之。”
孔子說：“賜啊，你以為我是博學而強記的人嗎？”子貢回答說：“是的，難道不是嗎？”孔子說：“不是的，我只用一個基本道理將所學貫通起來。”
一般人把多見多聞而又記憶力良好的人，稱為博學多聞或者博聞強記。這樣的人，有很多知識，卻並未真正有學問。因為缺乏把這些知識貫串起來的道理，稱不上有系統的知識，也就不能做到靈活運用。
孔子當然多見多聞，記憶得十分清楚。但他擁有一般人所缺乏的中心思想，能夠做到一以貫之。
子貢一邊學習，一邊經商。長年在外奔波，見多識廣。他認為孔子不過是多學而識的長者，有時候還覺得孔子的見聞，還不如他。
經過孔子的指點，才恍然大悟，自己所缺乏的，是一以貫之的道理。因而更加敬仰孔子，也更加謙虛好學。
孔子所說的“非”，並不是否定博學強記，而是要求統合自己的中心思想，以不變應萬變，以免迷失了自己。
孔子的一貫之道，曾子認為是“忠恕”。無論何時何地，談論或處理任何事情，這都是不能改變的原則。
這樣一來，再雜亂的見聞，都能夠統一起來，不致前後矛盾，亂了自己的思維和行為。
換句話說，為了避免“公說公有理，婆說婆有理”的多元困惑，使自己不致搖擺不定，最好及早建立自己的中心思想，也就是背後一慣的“道理”，持經達變，為人處世就非常明瞭，應對自如。
2.無可無不可
“無可無不可”出自《論語•微子》。
逸民：伯夷、叔齊、虞仲、夷逸、朱張、柳下惠、少連。
子曰：“不降其志，不辱其身，伯夷叔齊與！”謂“柳下惠、少連，降志辱其身矣，言中倫，行中慮，其斯而已矣。”謂“虞仲、夷逸，隱居放言，身中清，廢中權。我則異於是，無可無不可。”
伯夷、叔齊、虞仲、夷逸、朱張、柳下惠、少連這些人，都是沒有什麼成就的人士。孔子敬重他們，是因為他們的人格風範，與眾不同。
伯夷、叔齊不屈降自己的心志，也不侮辱自己的身體。他們為了堅守節義，寧可餓死在首陽山上。求仁得仁，沒有什麼可以怨恨的。柳下惠、少連屈降自己的心志，也侮辱自己的身體。但是語言得體，行事合理，仍然值得稱頌！至於虞仲、夷逸，避世隱居卻能放言高論，立身行事也能廉潔自守。
這些人遺世獨立，沒有做出什麼實際的功業。對後世子孫，仍然有指引的作用。
孔子表示他的原則，和這些人有很大的不同。他所秉持的原則，是無可無不可。可以出仕便出仕，不能出仕就暫時歸隱，隨時以合理為標準，來應變制宜。
無可無不可，並不是見風轉舵，腳踏兩隻船。隨時見利忘義，投機取巧，絕對不是孔子所願意見到的行為。
無可無不可，是應該可的時候，一定要可。不應該可的時候，一定要不可。是隨機應變，而且務必合理。
無可無不可，不是圓滑，更不是鄉愿，應該是圓通，是高度的智慧和藝術。一般人看不懂，常常把它看成圓滑，以致自誤又害人。
多多體會“無可無不可”的道理，明白事物本身，原本就沒有固定的可與固定的不可，必須在合理的標準之下，來決定可或不可，並且在實際生活中，多加運用。
3.不怨天，不尤人
“不怨天，不尤人”出自《論語•憲問》
子曰：“莫我知也夫！”子貢曰：“何為其莫知子也？”子曰：“不怨天，不尤人，下學而上達，知我者，其天乎！”
孔子說：“沒有人能瞭解我啊！”子貢說：“為什麼沒人瞭解老師呢？”孔子說：“我既不怨恨天，也不責怪人，只是從人事上去學習，依循天理日求上進，能瞭解我的，只有天吧！”
下學而上達，意思是下學人事而上達天道。孔子認為禮是人事行為的規範，仁是人事行為的本質。只有依仁合義，持續精進，才能夠上達天道，而知天命。
知天命的指標，即在不怨天，不尤人，凡事逆來順受，看得開，靈活應變。
以孔子的修養，五十歲時才知天命，可見實在不容易。像孔子這樣傑出的人，一般人當然很不容易瞭解。所以孔子自嘆沒有人能夠了解他，只有天才能明白他的心情。
一般人忙於下學，根本沒有上達的可能。孔子說中人以下，不可以語上也。關於天命的部分，因人施教，很少向這些人提起。因為它比較高明，並不是一般人所能知道的。
下學而上達，下為人，上為天。由人事上達天命，才有天人合一的可能。“我欲仁，斯仁至矣”（《述天篇》）。
命在天也在我，便是天人合一的明證。人人都可以做到，只要不斷從道德實踐中去體會，逐漸提高自覺，以求上達。就可以做到“隨心所欲不逾規”的自由靈活境界。
綜上可知，一個人做任何事，心中都要有一把“尺子”，這把“尺子”就叫合理。
凡事追求合理，不論事態如何複雜都要時時抓住其中的合理點來因應，才能不致於亂了陣腳，人云亦云。
如果努力了，沒有出現理想的結果，也不要抑鬱滿懷，呼天喊地，因為每一個事情都影響著下一個事情，前一個事情的因，導致後一個是事情的果，我們不過都是自作自受罷了。
所以，不必怨天，不必尤人。
這也是孔子告訴我們的“盡人事、聽天命”，以這樣的姿態來面對人生，自然通透靈活，萬事可解。
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