Kiss_誉
老子对生活的态度是怎样的？这个问题首先涉及生活两字的概念。生活，一指衣食住行的情况；二指生存；三指人为生存和发展而进行的各种活动。围绕这些方面对生活的定义，可以从以下来分析老子对生活的态度：
《道德经》第十二章：“……圣人为腹不为目，故去彼取此。”其意思是：……（在当时那样的背景下）圣人只为温饱，不追求声色纵情之乐。（正因为这样）所以舍弃声色纵情之乐，只求“为腹”的谋生方式。为腹，只为了温饱。目，代表多种欲望的生活方式，包括追求声色纵情之乐。去彼，指舍弃“为目”的生活。取此，指只求“为腹”的生活。这是老子对当时人的生存和衣食住行情况等生活的态度。
《道德经》第六十七章：“我有三宝持而保之：一曰慈，二曰俭，三曰不敢为天下先。慈故能勇，俭故能广。不敢为天下先，故能成器长。”其意思是：我有三件宝贝保持使用之：第一是慈爱；第二是俭朴；第三是不敢为天下事贸然争先。因为慈爱，所以能勇敢；因为俭朴，所以能广泛使用；因为不敢为天下事贸然争先，所以能成器长久（对天下人民有利）。这是老子对人为生存和发展而进行的各种活动——生活态度，涉及社会和人民的利益。其中主要是对“不敢为天下先”如何解读的问题。笔者认为“不敢为天下先”要与“故能成器长”联系起来理解。《周易·系辞》：“备物致用，立成器以为天下利。”这里所说的“立成器”与老子说的“成器”是一个意思，它对人的生存和发展具有重大的作用。启示我们：人为生存和发展而进行的各种活动，一定要把天下人民的利益结合起来。只有这样，才能“成器”长久。而要达到立成器能长久，就必须经过深思熟虑，调查研究，创新创造才能做到。在这个角度上说，“不敢为天下先”是指不敢为天下立成器之事而贸然争先，且《道德经》历经两千多年，至今仍有强大的生命力，就是事实上的敢为天下先。我们一定要用联系和发展的观点看问题，不能孤立地看问题。器，器物。
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老子约：“有物混成，先天地生。萧呵！寥呵！独立而不改，可以为天地母。吾未知其名，强名之曰道”。
老子思想，综罗百代，广博精微，是中国文化精神的根基。老子思想的核心用一个字来概括就是“道”。道，是天地的本然，是世间的大规律，是万物的本根，是最终极的存在。道家绝不是什么消极出世，道家是一种大智慧，是“无为而治”，是“莫之能争”!道家讲的是自然虚静，是本立道生，是无用之大用。
他教导人们的不是只知功利、竞争，只知不断地进击，永远地扩张，而是教你淡泊，教你退守，教你酒脱，教你具有健康的人格与心态。从这个意义而言，老子是哲学家，也是一位心理学大师，也是人生的导师。
淘書斋
谦卑处下，不敢为天下先！在现实生活中，人与人相处要记住满招损，谦受益这句名言。如果处处要强，显摆，就会受到别人的反感，甚至忌恨！前天我好心地回复了今日头条上一位同仁的帖子。我说世界最大的特点就是易，就是变化！我这的回复本意是捧场，还有点讨好的意思！他当即回复我，你写的这句话会变吗？我看了好伤感！后来，我检讨自己，错在自己的回复，自己的回复，在对方看来，有显摆的意思，让对方不舒服。这就是满招损！
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老子对待生活的观点，通过其作，有如下观点:1.创作的背景是天下大乱，战争、疾病、贫穷，横尸遍野等，百姓们民不聊生，对生活失去了兴趣和信心，老子通过阐述道的本质，让人们知道万物的来源与归宿，解决人们心中价值上和形式上的虚无主义，坚定人民生活的信心，是一位智者和指明灯。2.对待生活，通过“有无相生，难易相成、长短相形，……”等观点，告知世人，评价和评判都是相对的，不是永恒的，不要过多的执着于眼前的得失，应该“生而弗有，为而弗侍，功成而弗居”3.做人做事，应该借鉴水的品质，“上善若水”，“水善利万物而不争，处众人之所恶，故几于道”，能够处下不争、善良为人为事。4.清静无为不争的思想，致虚极，守静笃，无为而无不为，不要刻意去带着强烈目的的去做事，应无心而为，正所谓“有心栽花花不开，无心插柳柳成荫”。5.简单知足，“少则多，多则惑，”遵循简单快乐满足的心态， 能够生活幸福。6.不可满全，“金玉满堂，莫之能守”，现实生活中，成功之后 ，学会减损自己利他人 。……
老子五千言，言尽万物事，通过对自然界和人类的观察，总结出万物的根源和处人处事的规则，进而说出老子的三宝:一曰慈，二曰俭，三曰不敢为天下先。世人需要细心的体悟，从而运用到现代的生活。
老子悟透了道 ，对待生活是乐观的、积极的、慈悲的。他是一位看透生活的大智者，他是饱经沧桑的大慈者……。
三顺万物
老子是道家思想的创始人，下面我的一篇谈道家风骨的文章，就能说明老子对生活的态度。
人生与道家风骨
（张清义谈国学智慧）
人生在世，离不开尘世喧嚣。因为随波逐流，经常忘记倾听自己的心声。要想停下脚步，沉静下来温暖、冷静地打量这个世界，就必须领悟道家思想，认真体味道家的风骨。
谈到道家风骨，就不得不谈老子。因为老子是道家思想的创始人。
老子哲学的思想地位可以说举世公认，他使我们懂得了巍峨大道，说他创立了一座哲学高峰，一点也不为过，读了下面的文字，你就会深有同感。
1、老子，是让中国文化获得世界身份的第一个代表。
2、鲁迅先生说，不读《老子》，不知中国文化。
3、胡适先生说，老子是中国哲学的鼻祖，是中国哲学史上第一位真正的哲学家。
4、老子所写的《道德经》，书名也叫《老子》。据联合国教科文组织统计，世界上几千年来被翻译成外文而广泛传播的著作，第一是《圣经》，第二是《老子》。
5、《纽约时报》公布，人类古往今来最有影响力的十大作者，老子排名第一。
6、我们知道，德国是一个哲学素养很高的国家。关于这个观点我们从下面叙述的一件事就可以得到证实：拿破仑征服了欧洲，日尔曼哲学家费希特在他的《告德意志国民书》里讲：“上帝把海洋给了英国，把陆地给了法国，但是把思想的天空给了德国。”正是在这样一个有思想天空的国度，据统计，《老子》几乎每家一册。
7、德国法兰克福学派认为公元前八世纪到公元前二世纪，是“轴心时代”，这个时期地球上智能大爆发，出现了一批大哲学家，老子就在其中，他与释迦牟尼几乎同龄，只差几岁。
通过以上七点讲述，我想我们有了同感，老子的智慧对我们人生不仅是有指导意义，而且还能左右我们的人生，并决定我们的人生结果。那么我们为什么赞誉道家风骨，请看南怀瑾先生对中国文化的描述：我们知道，中国文化一源三流，源为易经，三个支流分别是儒、释（佛）、道。南怀瑾先生说：“道为骨，佛为心，儒为表，大度看世界。”
南怀瑾先生把“道”比喻成人之骨架，其实我们就可以理解成是一个人修身的精神骨架。因为老子的思维是为天地万物解密的大思维，正是他的这种至高思维使华夏民族走向精神成熟。所以我们也可以说老子的思想是我们民族的精神骨架。
如此看来道家思想就可以支撑起我们的生命结构。有了这生命结构的基础，我们就能在修身中寻觅人生之道，可寻来寻去，结果发现原来人生之道就是“德”。这里需要强调的是这个“德”不是教化的目标，而是万物的自然属性，当然也就成了人的自然属性。当我们把这种属性修成人生之德，人的品德就会在这自然秩序中锻造而成。当我们把这人生之德回归到天真未凿的状态，就会真正体味出道家风骨的精神内涵。
如此看来，道家风骨在我们修身之路上不仅能撑起生命的蓝天，而且他熠熠生辉的智慧光芒使我们蒙昧的思想混沌大开，天籁方醒。沿着道家的修身之路，只要我们步子放轻，就会远离喧闹，就会在安静中平稳行进，就会发现沿途疏疏朗朗，上有鲲鹏的翅膀偶尔掠过，下有缓缓溪流和飞舞的蝴蝶，处处都会渗透出神圣的气氛。
由此可见道家思想在我们修身践行中的主导作用，所以我们必须认真领悟道家风骨的精神内涵，而它的精神内涵的主体也就是道家的以出世的大智慧来入世。接下来我们一一细数道家的经典智慧。
智慧点一：无
老子讲：“无，名天地之始。有，名万物之母。”意思是说“无”是天地的始源。“有”是万物的母体。
我们看，老子在宏观上给我们明确了“无”和“有”的关系。在这里我们也可以把“无”理解为“道”，也就是说“道”是无形的。老子在《道德经》第40章讲得更加具体，“天下万物生于有，有生于无。”
我们看这里如何参透老子讲的“无”的准确内涵，也就是我们从中汲取怎样的人生智慧。
无，也就是无边无涯，无框无架，所以其大无边，等同于无形大道。是无形的自然之态。
我们世人为了生存都在一味地追求“有”，老子在这里给我们当头棒喝，提醒我们阴阳的另一面“无”。也就是让我们不要过度，不要过分，要做减法，降低热度来制衡。
老子的意思最明确，就是要我们追求“有”的同时不要忘掉“无”。也就是不要忘记回归到“道”，回归到自然之态。所以我们就会经常看到一些得道的成功人士，或裸捐，或低调，或做慈善，他们虽拥有财富，却从来不会感到所有财富归自己所有，他们清楚地认识到自己的财富是吸纳了自然界的资源，最后还要回报给社会和自然界。也就是完成一个从“无”到“有”，再从“有”到“无”的完美过程。
因此我们可以推论出：人生要想“有”，就必须先做到“无”。人生要想平安善终，在“有”了时候，必须把“有”变成“无”。也就是保持“持有守无”的心态，意思是说虽然我有家产万贯，但坚持这不是我个人的，我自己什么也没有拥有。
老子在《道德经》第十一章用生活的常识给我们解释了这种人生智慧。他说：“凿户牗以为室，当其无，有室之用。”意思是说开凿门窗建造房屋，因为房屋中空，使其可以住人，成就了房屋的功用。所以他又说：“故有之以为利，无之以为用。”意思是说，“有”给人带来方便利益，是因为“无”发挥了它的作用。
由此可见，“无”的智慧是我们践行中的人生基本智慧。如果我们用舍得智慧来解释“无”，那就是追求“无”就是“舍”，“有”就是“得”。
从古至今，那些名垂千古、建功立业、最后平安善终的大人物都把“无”的智慧运用到了极致。
先看历史上的三个人物：
孙武
春秋时期著名军事家，尊称兵圣。他到吴国后深受吴王器重，与伍子胥一起指挥军队打了很多胜仗，使吴国成了显赫一时的军事强国。可是就在他名利双收，事业巅峰之时，孙武激流勇退，归隐山林。做到从“有”到“无”的华丽转身。事实证明孙武的决定是英明的，后来的吴王整日饮酒作乐，滥杀大臣，如果孙武没有放弃功名利禄去追求“无”，很可能落一个身败名裂的下场。
范蠡
春秋末期政治家、军事家、经济学家、道家学者。被后人尊称为“商圣”。他和文仲共同辅佐越王勾践灭掉了吴国，兴盛了越国。功成名就后，他激流勇退，遨游于七十二峰之间，期间三次经商成巨富，三次把钱财施舍给穷人。所以后代许多生意人皆供奉他为财神。我们看范蠡对名利的态度就是运用“无”的智慧，从“有”到“无”，符合道法。而和他一起的文仲，不听范蠡的劝阻，执意留下来在越王那里享受名利富贵，结果被越王杀害。
周润发
香港影星周润发把自己一生的积蓄56亿港币全部捐了出去。他对媒体说：“钱不是我的，只是暂时由我保管。”他用的手机一直是诺基亚，从来没有用过智能手机。出行坐公交或地铁。他的整个生活进入了“简”和“素”的状态。
我们看三位成功人士或激流勇退，或散尽家财，在名和利上都追求“无”。在“有”的时候果敢地转化成“无”，真正做到了“持有守无”。
从以上人物事例中体悟到“无”的智慧后，很自然地就会联想到老子的“无为”和“无为而治”的其它智慧点。
老子在《道德经》37章说：“道常无为而无不为。”这里的“无为”，就是要我们遵循自然之理，顺应自然之运行，不做不必之事。“无不为”就是要我们必须做遵循自然逻辑该做的事。谈到这里我们会恍然悟道：原来“无为”不是不让我们做事情，而是要我们不乱为，不要违反规律做事情。至于“无为而治”，就涉及到管理层面的智慧。大到治理国家，小到一个区域，一个单位，都是放之四海而皆准的真理。回望历史，大汉大唐之所以伟大，就是在立朝之初，几代君王服膺“黄老之术”，运用这种大智慧，推进了社会生态，很快恢复了社会应有的秩序。
智慧点二：反
老子在《道德经》40章里讲：“反者，道之动。弱者道之用。”意思是说循环往复是“道”的运动。保持柔顺弱小是“道”的用途。老子在这里想告诉我们“道”是运动发展的，但它延伸走向一定不是一条直线，到了一定程度会是反线。也就是说一切事物的发展都会向着相反方向发展。换句话说，一切事物的组合结构必然是“相反相成”。
我们看老子的“由反得正”的思辨的确魔力十足，他不仅告诉我们事物发展的方向，也告诉了我们结果。所以接下来老子就要求我们第一不要“争”，第二要守住事物的另一端。
老子之所以说要“不争”，是因为在他看来，一切对立面相互依存，又相互转化，争，有时就是多此一举。其实现实中很多人把“不争”理解成暂时不争，是为了避其锋芒而暂时示弱，一旦韬光养晦，积攒力量后，突然反击，制对方于死地。这与老子的意思完全相反，老子要我们不能等强，而是守弱。
接下来我们谈另一个问题，守住事物的另一面。老子在《道德经》28章里讲：“知其雄，守其雌，为天下溪。”意思是说，深知雄性动物的刚强躁动，却安守雌性动物的柔弱安静。这样做就像出于幽谷的溪水安谧恬静。很显然，老子在这里借助雌、雄两类动物的特征告诉我们要放弃狂躁，守住安静。一个人如果达到了恬静、自然的境界，自然之道的德性就会与他同在。在28章里紧接着老子又说：“知其白，守其黑。”在这里用黑白表示人头脑的明白与昏昧。谁都知道什么是光亮，老子却让我们守住幽暗。他又说：“知其荣，守其辱。”谁都知道什么是荣耀，老子让我们守住卑辱。
谈到这里，我们自然折服于老子的“由反得正”的思辨魔力，但如果我们认为老子这是心机和谋略，就大错特错了，因为那样你会把老子的大道看成是邪道。
接下来我们该谈谈道教了。因为道教研究人类的生存环境，至大谈到天人合一，至微讲到养气护生。如果我们从道家中汲取思想，就更加容易体味道家风骨。
战国时期，齐国有了崇拜黄帝和老子的黄老道教。真正把这种政治信仰神化，建立道教正式组织的是东汉末年的张道陵。
张道陵创立的道教后来取得重大发展，并且它在发展的同时渐渐融合了儒家和佛学的精神，它发挥的核心优势就是：养心、养气、养身。这样我们就不难看出：道教以养身为归结。这一点与儒、佛两家有很大的不同。
下面谈到的事例最能说明道教的十足魅力，也最能体现道家的风骨。成吉思汗在占领了大片疆土后，就想长生不老。于是派人把道教中最著名的全真道大师丘处机请了来。这位鹤发童颜的仙翁见到成吉思汗后，对长生不老的问题提出以下建议：
1、不嗜杀。丘处机这里宣扬的是道教的“贵生”思想，也就是珍爱生命。成吉思汗马上布告天下：不杀掠。
2、天下已定，成吉思汗请教如何治理。丘处机马上回答：敬天爱民。
敬天爱民的意思如果用道教思想解释就是“参赞天地之化育”。意思是协助天地自然，保护和养育民众。
谈到这里，我想道家风骨的内涵早已跃然纸上。我们之所以体味道家风骨，是因为它关乎我们修身和功成的两个基本点，这两个点一个是得“道”，一个是得“悟”。得“道”就会遵循天地法则，得“悟”就会融于自然之中。所以最后我们要用一位禅师的话来结束本文，他說：“生活，就应该做到四随：随遇而安、随缘而化、随性而动和随机而做。”
张清义聊家教
老子的辩证法思想在构建和谐社会中体现出一种睿智，一种豁达。在建设和谐社会的过程中，我们不能逃避矛盾，也不能盲目地对抗矛盾。老子的矛盾的双面转换就可以解决在这个过程中遇到的问题。建设和谐社会中，要以柔济刚，在适当的时候转化矛盾。科学地认识新时期人民内部矛盾的特点，正确处理和协调人民内部矛盾的问题变得比以往的时期更加紧迫。
浮着往事走
老子的思想博大精深，值得我们永远的学习、研究与探索，个人认为，可以简单地概括为三个字：上、止、正。
所谓上，就是人生要有目标与追求。我们每个人要有向上的追求与努力，坚持不懈，克服各种不同的困难与阻碍，随形就势，能屈能伸，不达目标不停止，不到目标不罢休，向更高更远的目标不断前进。上，不静态的，固定不变的目标，而应该是不断修正、不断完善的上，在变化中向前，在曲折中向前，在不断攀登中向前向上。
所谓止，就是要知止，固守底线、坚守原则。人生在世，必须有道义信条在心中，有道德标准在脚下，在价值底线在心头，头上三尺有神明，任何时候都不能突破底线、违背原则、背叛自己的道德与良知。人之所以为人，就是要遵守社会公德、个人品德、家庭美德，无道德标准、无法纪观念、无人生底线，是注定不会长久的，也是行不通的。
所谓正，就是要有浩然正气，坚持正义，固守正道。有正气在胸，则邪气不生；有正气凛然，则经营有序。人间正道是沧桑。社会之所以如此美好，是因为我们在坚守正道，在维护社会正义。作为社会中的每个人，我们都必须坚守正气，维护正义，敢于同不正确的、错误的行为作斗争，以自己的一言一行，以每个人的努力推动社会向更好更美的方向发展。
个人浅薄理解，不一定正确，希望大家批评指正。
晴风听雨
老子思想，综罗百代，广博精微，是中国文化精神的根基。老子的思想其实并不消极，其实蕴含着积极而深刻的智慧。如，无为，其实是一种从容。天地，所以能长且久者，以其不自生，故能长生。对现代人的生活影响还是非常大，朴厚立身，丢弃虚华的追求。无用之用，找到真正的价值所在。知和守常，别让自己的心太累。道常无为，不作为往往才有大作为。又如，谦卑，其实是一种自信。吾所以有大患者，为吾有身，及吾无身，吾有何患。生存智慧的富有者是懂得调整心态的人。我们要去彼取此，把握欲望的尺度。宠辱若惊，别太把自己当回事，宁静致远，淡泊明志。再如，柔弱其实是一种坚韧，凡者道之动，若的道之用，天下万物生于有，有生于无。知雄守雌，最强大的，往往表现为弱小。自知不自见，人要自爱，但不能自大。心曲则全，枉则正。还，有退让，其实是一种等待。善为士者，不武；善战者，不怒；善胜敌者，不与；善用人者，为之。和光同尘，锋芒毕露者必受挫折。不争之德，勿逞一时之能。海纳百川，有所退让才能更顺畅的前进。功遂身退，学会超脱生活。再比如，慈爱，其实是一种勇敢，上善若水，水善利万物而不争，处众人所恶，故几於道矣。成功，其实是一种淡然，是以圣人方而不割，廉而不刿，直而不肆，光而不耀。( ﹡ˆoˆ﹡ )
何苗
天长地久。天地所以能长且久者，以其不自生，故能长生。是以圣人后其身而身先;外其身而身存。非以其无私邪?故能成其私。
上善若水。水善利万物而不争，处众人之所恶，故几于道。
居善地，心善渊，与善仁，言善信，政善治，事善能，动善时。夫唯不争，故无尤。
持而盈之，不如其已;揣而锐之，不可长保。金玉满堂，莫之能守;富贵而骄，自遗其咎。功遂身退，天之道也。
三十辐，共一毂，当其无，有车之用。埏埴以为器，当其无，有器之用。凿户牖以为室，当其无，有室之用。故有之以为利，无之以为用。
五色令人目盲;五音令人耳聋;五味令人口爽;驰骋畋猎，令人心发狂;难得之货，令人行妨。是以圣人为腹不为目，故去彼取此。
宠辱若惊，贵大患若身。
太上，不知有之;其次，亲而誉之;其次，畏之;其次，侮之。信不足焉，有不信焉。
大道废，有仁义;智慧出，有大伪;六亲不和，有孝慈;国家昏乱，有忠臣。
绝圣弃智，民利百倍;绝仁弃义，民复孝慈;绝巧弃利，盗贼无有。此三者以为文，不足。故令有所属：见素抱朴，少思寡欲，绝学无忧。
人之所畏，不可不畏。
俗人昭昭，我独昏昏。俗人察察，我独闷闷。
曲则全，枉则直，洼则盈，敝则新，少则多，多则惑。
是以圣人抱一为天下式。不自见，故明;不自是，故彰;不自伐，故有功;不自矜，故长。夫唯不争，故天下莫能与之争。
希言自然。故飘风不终朝，骤雨不终日。
天下难事，必作于易;天下大事，必作于细。(做天下的难事，一定要从做易事开始;做天下的大事，一定要从做小事开始)
吾不敢为主而为客，不敢进寸而退尺
抗兵相加，哀者胜矣
小国寡民，使有什伯之器而不用，使民重死而不远徙
邻国相望，鸡犬之声相闻，民至老死，不相往来
天下皆知美之为美，斯恶矣;皆知善之为善，斯不善矣
祸兮福之所倚，福兮祸之所伏。
兵者不祥之器，非君子之器，不得已而用之，恬淡为上。
紫灵神话
老子可以看作道家学派中原始道教的代表人物，其思想对后世尤其是西汉早中期的政治统治起到了重要的引领作用，取代了秦代的法家理论和思想。对东汉时期形成的各种道派起到了重要作用，也被各门道教奉为鼻祖。是中国历史演化中不可或缺的一环，其思想和处事态度深深融进了中国人的血液当中。讲究天人合一，阴阳协调，人与自然和谐相处，万物有灵，也与当代我国的治国理念，可持续发展等非常相合。
