《易經》雄踞中國古代“六經”（易、詩、書、禮、樂、春秋）之首。是中國文史哲思想的源頭。它的核心觀念與基本精神（揭示陰陽對立統一、互相依存、滲透、轉化之道推動變化發展），對於後世一切意識形態，包括美學、文藝學，都有巨大影響和重大的指導作用。它至今還是、而且永遠都是我國和世界極其寶貴的文化遺產。能指導我們更好地認識和改造自然、社會和人類自身，創造無限美好的未來。
《易》居六經之首，後通稱《周易》。它提示天地萬物推移變易之道，周密而有普遍性意義。它區別於周代以前的兩種古《易》：神農所傳的《連山》和黃帝所傳的《歸藏》。周文王重新演繹古《易》，使之傳佈更廣。作用更大，因此叫《周易》。它由《易經》和《易傳》兩部分組成。
《周易》含兩部分：一、《易經》有8經卦及其迭合的64別卦，文字有64別卦的卦名、卦辭，384爻的爻辭。二、《易傳》有《文言》、《繫辭傳》、《彖傳》，《象傳》、《說卦傳》、《序卦傳》、《雜卦傳》7種10篇，解釋《易》的本義，就像“經” 的“羽翼”。又稱”十翼”。
從”經”到”傳”，經歷了長時期很多人的探索和創造，從傳說的黃帝和伏羲，到周文王，歷時一千多年。孔子曾給學生講《易》。《繫辭傳》中的“子日”，可能是學生的記錄。從周文王演繹《易》定型，到孔子（周靈王、敬王時代）。又歷六百餘年。其它九翼，到戰國時大體寫定。整部《易傳》創作歷時三百年。今見《周易》。是遠古到上古三千年問”人更三聖。世歷三古”（上古伏羲，中古周文王。下古孔子）完成的偉大經典。其作者之多，時間之長，在全世界堪稱第一。它在全世界的影響，也十分巨大。
瑞士著名心理學家榮格為《易經》英譯版寫過《前言》，十分重視此書。（譯文載《周易研究》1991年第2期）
《易經》原初的形態是一部卜筮之書。在叩問人生、社會、國家的命運前途的吉凶福禍時，體現了“安而不忘危，存而不忘亡。治而不忘亂”的憂患意識和生命體驗。《易傳》中的《文言》以文示美。《繫辭》以辭達情，《彖》、《象》以象盡意。用富於文采的辭語闡釋，使“象”和“辭”，有著不可定指的多義性，多種情景的適應性。恍惚的朦朧美，其中充滿智慧的生動意象，可給人愉悅的美感。
《易經》宣紙線裝書，北京同雅文化印刷定製
《易經》的主要手段就是“立象以盡意“，它的產生就是“仰則觀象於天，俯則觀法於地，觀鳥獸之文與地之宜，近取諸身，遠取諸物。於是始作八卦，以通神明之德，以類萬物之情”。八卦就是先人的立象。這個象有實物為依據，又不是模擬物形。而是代擬出有普遍意義的符號。首先畫出兩個最基本的符號：“一”象徵 天、男、陽、剛等；“一一“。象徵地、女、陰、柔等。然後再將這兩個高度概括的基本符號按天、地、人三個層次迭合，象徵與人有密切關係的耳目聞見、親身感受到的雷、風、水、火、山、澤等重大物象，創造出☰（天）、☷ （地）、☳ （雷）、☴（風）、☵（水）、☲（火）、☶（山）、☱（澤）8個象，“象其物宜”，“宜”在“通神明之德”，“類萬物之情”，各以乾、坤、震、巽、坎、離、艮、兌作為八經卦之名。再擴大體現人事的意象為64個符號，在卦爻辭中還原為有多義性、多種情況適應性的可感意象，提升出很多人生哲理和安危吉凶情況。正如宋代陳騤所說：“《易》之有象，以盡其意；《詩》之有比。以達其情。”易象有了象外之義。暗示或聯想人生很多具體情況，猶如文藝的比興，增加了審美感染力。
《繫辭》說：“聖人之情見乎辭”。辭中有對人生況味的生動體驗，對安危吉凶多種情況的真知灼見和憂樂愛惡之情，對得失、憂樂、悲歡、悔吝、困順各種境遇的形象體現，使人能“觀其象而玩其辭”，品味中“樂而玩”。（《繫辭》），得到審美愉悅
《易經》龍鱗卷，宣紙水墨的，北京同雅文化印刷定製。
《易經》語言精煉含蓄，富有文采。爻辭用簡煉文筆寫出多種具體情況，既生動。又不確定過死，有多義性，多種情景的適應性，靈活多變地寫出各種轉化。甚至是”物極必反”的情況。《繫辭》說卦爻辭“其稱名也小，其取類也大，其旨遠，其辭文，其言由而中，其事肆而隱。”類似文藝的“象徵”手法。如同劉勰《文心雕龍·隱秀》所說：”深文隱蔚，餘味曲包”。《文心雕龍·宗經》說：”論說辭序，《易》統其首。”《樂記》說音樂產生於“人心之感於物”：《易經》的“鹹卦”。按即古之“感”字。爻辭中描繪了下《艮》（少男）、上《兌》（少女）的交感之情。潘光旦翻譯靄理士著《性心理學》第3 91、392、310、394頁說。鹹卦及《鹹彖傳》中所寫的“鹹其拇”、“鹹其腓“、“威其輔頰舌”等男女歡情，就已描寫了情愛。並涉及“審美感應”等重要的美學觀念。
最為重要的是，《周易》說，卦象的產生是因為“書不盡言。言不盡意”，所以“立象以盡意”，提出了比西方早兩千年的“意象”說和“象徵”觀念。從卦爻辭中可以感受到象外之象、有別種韻味的意境。聯想到各種生命境況。還由卦位、爻位的隨機變化和趨時變通，有了通變日新的觀念，通過有多樣變化的文采，體現天地萬物變化之道和無限多樣的生命情意。
《周易》最大的貢獻，最可珍貴的精華，是給我們提供了一個大視野和高起點，揭示了世界萬物發展變化的總規律：天地之道在於世上一切事物無不在變化之中。正如《彖傳》所說：“天地之道，恆久不已也。利有攸往，終則有始也。日月得天而能久照，四時變化而能久成，聖人久於其道而天下化成。”
《繫辭》說：“知周乎萬物而道濟天下”。“知變化之道，其知神之所為乎”：《彖傳》說：“大觀在上，……中正以觀下，……下觀而化也。觀天之神道而四時不忒，聖人以神道設教而天下服矣。”聖人觀察“神道”（天地之道），由自然變化規律推及社會發展規律，以改造社會人生，“化成天下”，創造人類的事業，使之合乎天道。《繫辭》說：“窮神知化，德之盛也。”“日新之謂盛德”。要以“自強不息”的進取精神。把“窮神知化”作為人生哲學的最高境界。《繫辭》又說：“形而上者謂之道，形而下者謂之器，化而裁之謂之變，推而行之謂之通，舉而錯（同措）之天下之民謂之事業。”以不斷創新的精神。使萬物得其宜所。恰好為美，有利於天下之民。就是“至美”。所以，《坤·文言》頌揚內有美德，又發揮作用於外，就是至美：君子“黃”中通理，正位居體，美在其中；而暢於四支，發於事業，美之至也。
《易傳》最大的貢獻，是進一步指出天地變化之道在於“內因“的對立統一，相摩相蕩和相生相剋。《繫辭》上說“一陰一陽之謂道。”
《易經》中尚未有明顯自覺的陰陽觀念。卦、爻辭中不見“陰”、“陽”二字。陰陽觀念早見於《國語·周語》記載。西周末，伯陽父說地震原因是“陽伏而不能出。陰迫而不能蒸”，天地之陰陽二氣“若過其序”則生亂。《左傳·昭公元年》晉平公人體陰陽失調，過則為災。《易經》《蠱》卦說：“女惑男，風落山。謂之蠱”（下巽·上艮）。意為長女欲匹配少男，不匹配。這也有陰陽要和諧之意。《易經》雖無“陰陽”二字。但卦名乾坤，也就是《易經》所說的陰陽。“太極圖”有陰陽二部分組成，陰中有陽。陽中有陰，即相互依存與滲透。相互矛盾鬥爭，推動發展變化，即是天地變化之道。掌握宇宙發展的總規律，認識到天下萬物都是由“陰陽、剛柔等一系列多樣的對立統一因素，相摩相蕩，生生不息。演變出自然的晝夜、四季，社會的治亂、興衰，人類無數的差異、矛盾、衝突，相生相剋，相互依存，滲透和轉化。
用《周易》揭示的“天地之道”這樣的基本精神來指導我們研究美學，就可以認識到：美。從外部來說。美是與醜對立統一地相比較而存在，相鬥爭而發展的；從內部來說，美又是基本上由陰柔美與陽剛美兩個方面組成，它們的關係也是相互矛盾、聯繫、滲透、生髮的。清代姚鼐對此也有很好的論述。他也是從“天地之道”論及陽剛美和陰柔美的：鼐聞天地之道，陰陽剛柔而已。文者，天地之精英，而陰陽剛柔之發也。……其得於陽與剛之美者，則其文如霆，如電，如長風之出谷，如崇山峻崖，如決大川，如奔騏驥；其光也，如杲日，如火，如金鏐鐵；其於人也，如凴高視遠，……。其得於陰與柔之美者，則其文如升初日，如清風，如漾，如珠玉之輝，如鴻鵠之鳴而入寥廓；其於人也，謬乎其於嘆，邈乎其如有思，乎其如喜，愀乎其如悲。觀其文，諷其音，則為文者之性情形狀舉以殊焉。（《復魯絜非書》）
他從”天地之道”申論到為文的陰陽剛柔。因作家性情、形狀、氣質而定。陽剛與陰柔在一個作家身上又不是截然分割的。“其本二端，造物者糅而氣有多寡進絀。則品次億萬，以至於不可窮。”文章的陰陽變化之道。又是相輔相成，互補互濟。可以有所偏重，卻不可偏廢；兩者是既有差異矛盾，又相依存統一的。他說：“糅而偏勝，可也；偏勝之極，一有一絕無，與夫剛不足為剛，柔不足為柔者，皆不可以言文。”他在《海愚詩鈔序》中又說：“天地之道。協合以為體，而時發奇出以為用者。理固然也。其在天地之用也。尚陽而下陰，伸剛而絀柔，故人得之亦然。文之雄偉勁道者。必貴於溫深而徐婉。”柔剛互滲。也是太極圖中陰陽互滲的表現。這正體現了《周易·繫辭》所說：“君子知微以彰。知柔之剛，萬夫之望。”“陰柔合德而剛柔有體，以體天地之撰，以通神明之德。”
我們今天研究美學，應該提升到《周易》揭示的“天地之道”的宇宙總規律的高度去研究美與醜的外部對立關係。陽剛美與陰柔美的內部對立關係。並深入認識到兩者相互依存、滲透、生髮、轉化的關係，可有偏重、不可偏廢的關係，它們與審美主體的氣質、才性的關係。
《周易》最重大的發明創造，在於揭示出天下萬物的變易之道。漢代《易緯乾鑿度》說：“《易》一名而含三義。所謂易也，變易也，不易也。”在簡易、變易、不變這三層意義中，主要之義是“變易”。唐代孔穎達說：“夫‘易’者，變化之總名。改換之殊稱。自天地開闢。陰陽運行，寒暑迭來，日月更出，……新新不停。生生相續，莫非資變化之力，換代之功。然變化運行，在陰陽二氣。”（《周易正義·序》）。《繫辭》被稱作《易經》總論。它說：”一陰一陽之謂道”，又說：“陰陽不測之謂神”。王弼《周易注》中轉引韓康伯的說法：“神也者。變化之極，妙萬物而為言，不可形詰者也，故曰陰陽不測。”這就是說陰陽之“道”也是不斷變化的。萬物無時無刻不在變化之中。變是正常的，必然的。不可避免的；要事物不變，是不可能的。漢代董仲舒說：“天不變，道亦不變。”這是錯誤的。準確地說，天與道中可能有不變的部份，但總體上不可能不變。梁代劉勰在《文心雕龍》中說：“時運交移，質文代變。……歌謠文理，與世推移。”（《時序》篇），文之體有常，變文之數無方。……名理有常，體必資於故實；通變無方。數必酌於新聲。故能騁無窮之路，飲不竭之源。……文律運周，日新其業。變則可久，通則不乏。”（《通變》篇）他首先肯定了，時代變了，人們的審美要求和審美趣味必然要變。然後他又指出。變有好有壞。他肯定了建安風骨的變是好的。同時也指出：”近代辭人，率好詭巧。原其為體。訛勢所變；厭黷舊式，故穿鑿取新。察其訛意，似難而實無他術也，反正而已。……然密會者以意新得巧，苟異者以失體成怪。舊練之才。則執正以馭奇：新學之銳。則逐奇而失正。”（《定勢》篇）
在美學研究中，我們應以《周易》論天地變易之道的思想，肯定審美要求、趣味、欣賞和創造必然隨時代而變，我們要繼承、發揚和肯定其中好的變化。正視不好的變化。深信不好的變化又必然要再變。我們要吸取和發揚其中合理的因素，克服其中不好的因素。按螺旋形上升、否定之否定的規律，日趨更好更美的方向發展。
《周易·象傳》在乾卦中說：“天行健，君子以自強不息”，就是要以不斷創新的奮鬥進取精神，效法天道，不斷改造和創造，使世界、自然、社會和人類自身不斷向更新、更好、更和諧、更美的方向變化發展。
在《周易》的卦、爻辭中，尚未出現“美”字，但頻繁可見“利貞“、”利涉大川”等，可見功利觀念先於審美觀念。在“乾卦”中的”見龍在田”、“飛龍在天”中。我們還感受到傳說中的龍有動態矯健之美。在卦名、卦爻辭中。有“含章可貞”、（《坤》六三爻辭）、“觀國之光”（《觀》六四爻辭）。“含章”即“含美而可正者也”（王弼《周易注》）。“光”即“光華盛美”（程頤《周易程氏傳》）。其中折射出審美感受。《易傳》中的《乾文言》還說：
乾始能以美利利天下，不言所利，大矣哉!大哉乾乎!剛健中正，純粹精也；六爻發揮，旁通情也；時乘六龍，以馭天也；雲行雨施，天下平也。
其中的“大”、“美”、“剛”、“健”、”純”、“粹”、“精”都有審美意義。通過形象和意象。感受到”旁通情也”，更是接近了通過形象、意象以感受到感情意味，能利天下而不言所利。這正是審美的特點。“時乘六龍”和”雲行雨施”。也有生動形象的審美意味。
《莊子·知北遊》說：“天地有大美而不言，四時有明法而不議，萬物有成理而不說。聖人者，原天地之美而達萬物之理。”孔子在《論語·泰伯》中說：“唯天為大，唯堯則之。……煥乎，其有文章。”孟子說：“充實之謂美，充實而有光輝之謂大。”（《孟子。盡心下》）。《說文》說“美。甘也。從羊從大”。這些表明古人認為有利於人的“天地之美”和“萬物之理”相統一，和給人和諧美感的”天地之情”相一致。《易傳。大壯·彖》說：“大者正也。正大而天地之情可見矣。”
如前所說，《易經》的“鹹卦”的“鹹”字。就是後來下有心字的“感”字，可作感應講。也可作動詞講。後來的《毛詩》釋“感”為“動也”（讀如han撼）。《易傳》“十翼”中大量出現“感”字，後來《說文》給“感”下的定義是“動人心也”。《易經·鹹卦》就描述了男女感應生情的審美狀態。《易經》卦、爻辭中無”情“字。《易傳》用“情”字14次。通過形象的感受以動情，正是審美活動的核心。《繫辭》說：“物相雜，故曰文。…。參伍其變，綜其數。通其變。遂成天下之文；極其數。遂定天下之象。”《序卦傳》說：“《兌》者悅也。悅而散之”。擴散欣悅，感染他人，則是審美創造的審美作用。《繫辭》說君子“所樂而玩者，爻之辭也。”是說其辭“曲而中。”可供品玩欣賞，也有審美意義。
《周易》對美學研究有重大指導和啟發意義的是：在以“言“達“意”之問。提出了“象”。《繫辭》說：“書不盡言，言不盡意。然則聖人之意其不可見乎？子曰：聖人立象以盡意。”並且，更為難能可貴的是，《周易》還能進一步啟發我們認識到，立象不僅可以盡意，也有不可盡之處。有其模糊性，可廣泛啟發聯繫和體驗，還可傳達出象外之情意韻味，這更是直言所不能達到的。這對於美學研究有更重大的意義。
“象”有三種：一是具體物象：二是《韓非子·解老》中說的“無狀之狀，無物之象”，意想中想象的非現實的象；三是人們模仿、創造、臨摹、描述的相似於客觀物象的象。《繫辭》說“擬諸形容。象其物宜”，“象也者，像也。”有人造的“像。就是第三義。其中也包括了第二義“想象”的意思。超越一切有形物象。又包括能象徵它們的“意中之象”。是最博大最完美的“大象。”《老子·四十章》說“大象無形”。即超越具體物形，如“無言之美”，“無跡可求”，“大音希聲”，是美的極至。
《易傳》奠定了“意象”說的理論基礎。按照《繫辭》說“稱名也小，取類也大”的說法。聖人立象以盡意，有典型意味，有象徵意味，有多義性，有多種情景的適應性。王弼在《周易略例·明象章》說“觸類可為其象。合義可為其徵。”他還有“得意忘象”之說。有象徵意味的象，可讓人們妙悟“象外之象”、“味外之旨”、“韻外之致”、“言外之意”、“意象”中的美。這個美是無限多樣的，正如王充在《論衡·自紀篇》中所說：“美色不同面，皆佳於目”，嵇康《聲無哀樂論》中說的：“五味萬殊。而大同於美。”
朱光潛在上個世紀五六十年代曾說過，美在“物乙”之中。按我今天的體會，其意是說。美即在審美意識浸染其中的”意象”之中，而不在與人絕緣的孤立的“物甲”之中。今天細想來是有道理的。美是對人而言的。離開與人的審美關係，不進入人的審美意識之中。孤立絕緣於人的物，本身無所謂美。當時囿於對唯心論的戒備，不重視審美意識與物形象結合的“意象”在審美創造和欣賞中的重要作用，實在是一個嚴重的偏向和錯誤。而朱光潛說的“物乙”，實即”意中之象“。他重視了審美意識在“立象以盡意”中的作用，現在想來，確是很有道理的卓見，體現了他實事求是的科學精神和無畏無私的學者品格。
《周易》首先創造了“象”，充分重視了人類創造的意中之象在”以言達意”中的作用。是一個了不起的睿智的創造。
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