戀你如初

釋伽牟尼出家前曾是個王子，中國歷史上也有數位皇帝出家修行的。他們一旦參悟了一些世事本質，就會淡泊名利，遠離紅塵。因此，如果一個人完全參悟了道德經，很大的可能會選擇去做逍遙的隱士。不管他本人是否曾經有多大的權勢。

《道德經》之所以被喻為世界性的真經，因為它比較客觀，且核心強調自然屬性而淡化人為主觀干涉。

它首先從宏觀宇宙之“大道”開始論述世界奧秘，認為世間萬物皆來自於“道”，遵循於“道”，本身皆為“道”之一部分，且道之運轉方式即如太極，陰陽互換，物極必反。

在道家世界觀中，萬物雖分層級，但都統一在一個“道”中，彼此難分，對錯不明，對立互轉、陰陽平衡。因此，你很難在道家思想中找到很明確的立場，很尖銳的詞語，很清晰的指向。它的精髓在於一些本質上的認識和剖析，而體現在具體事物或事件上，則完全因人而異，因每個人的悟性不同而認識不同，且尊重每個人的差異和不同，認為這些都是自然而然的。

在道家思想看來，世間萬事萬物都有其發展的規律，人為干涉只能讓發展軌跡稍微發生一些偏差而已。

比如我們常人看世界是從個人——家庭——社會——國家——世界這樣的層次，從自我角度往外擴散的。儒家就推崇修身、齊家、然後平天下，視為大丈夫的抱負。

但在道家眼中，看待事物的層次是先從世界角度，然後才是國家——社會——家庭——個人，這樣從全局落實到具體的過程。

當一個人參悟了《道德經》，看透了世界的本質，明白了一些物質運轉的規律，就會發現人其實是個小宇宙，其屬性與宇宙是一一對應的，由個人組成的家庭，再組成的社會，再組成的國家，其發展規律都逃不過一個定律——物極必反！

個人的從生到死，社會的安定到動盪，國家的分分合合，人類歷史的誕生到毀滅……一切都只不過是物極必反的輪迴。

而人需要做的，只不過是從生到死的過程中，在無數次的陰陽失衡中選擇站在天平的哪一端。你的身體失調了，會影響健康，你的家庭失和了，會妻離子散，你所處的社會失衡了，會動亂不堪，你所處的國家失衡了，會戰爭不斷。就看你選擇的時候你處在什麼位置的關鍵點上。

因此，你會看到很多歷史上的思想家會退隱山林，不問世事，但卻會在歷史轉折關鍵時，出山幫助某方勢力，一旦局勢穩定後，他們又會悄然離去，不要高官厚祿。

而今社會，太平盛世，雖然暗潮洶湧，但已經遠不是個人能扭轉乾坤的時代，那些真正的道家，都會選擇歸隱吧，因為現代主流意識形態已經不再是順應自然、遵循自然，而是改造自然、利用自然，至於會產生什麼後果，自然會給以人們答案……

姝子

如果一個人完全參悟了道德經，他本人又有權有勢，他會為世界和平而努力終生。

為什麼會這樣？

《道德經》中明確的有很多反對戰爭的句子，如夫兵者不祥之器等。整部道德經都是講無為而治，戰爭絕對是不得以而為之的最後手段。

道德經中講無為而治並不是為了無為而無為，它的目的是為了“治”。這是一部講如何做大事業，治大國的書籍。

只不過《道德經》中進行治國、治人的思維視角非常的廣大，所以看起來好像“無為”。舉個例子：總監不需要事事親為，他的事情很少，他只需要把手下幾個重要的人物擺平就行了。其它的事，這個重要的人去做就可以了。所以他就顯得很“無為無事”。整部道德經都在提倡這種舉重若輕的處理事物方式。

並且道德經尤其適合領導階層或有智慧的人學習。如“上士得之，勤而習之。”因為這是一部講大理論、做大事業的書。當然是不適合普通百性和智慧度不高的人了。所以一個有權有勢，又有悟性的人讀懂了道德經，他就能從世界和人生的最高處來看待人類的發展，就能以最大的智慧來處理人類社會的問題。

再舉個小例子：做領導的如果能明白道德經中“後其身而身先，外其身而身存”的奧義，在工作中摒除私慾，把自身享樂放在員工之後，這樣的領導怎麼能不受歡迎呢？怎麼能不讓員工尊敬呢？

人個認為道德經中講的是大智慧，並不是我們今天所說的道德品質。當然了，如果你擁有了大智慧，自然你所做的一切就完全符合道德規範了。

“大”是道的一個特徵。做事胸情寬廣、眼光長遠、心懷世界的人。。。。

有這樣智慧的人，不為人類的和平而奮鬥，又去做什麼呢？

孟可的思想空間

我不清楚，只知道漢武帝打匈奴的老本就是他祖宗讀這本書思考出來的，我只知道，道德講了許多道理，但是好多人心眼兒小了，讀不下去這本書，就覺得這本書真垃圾，我不反駁他們。

至少我學丹道的時候，那位前輩跟我講入定，出口閉口，都是道德經上面的話，這別人不講，你怎麼知道道德經裡面講了什麼東西？道之唯物，維恍維惚，恍兮惚兮，其中有象，惚兮恍兮，其中有物，這就是講玄關一竅，你說你不懂，你就根本聽不懂說啥呢麼。

這種人跳騰的多，我就想起來這麼一個笑話，初中的一學生給小學的一學生說，5-6＝－1，小學生斬釘截鐵的說，你說的不對，5-6，根本減不過，還虧你初中生呢，並且帶著這一大幫小學生，一起來嘲笑這個初中生，初中生一嘆氣，算了，我走。

破雲曉

《道德經》一直被認為是“世界性”的真經?

這裡，我要提出幾個疑問，請提問者解答一下。

“一直”，這個描繪不夠明確。這個一直指的是《道德經》自發明以後一直到現代，還是《道德經》在近代獲得的聲譽?

“世界性”，這個世界性，指的是全世界嗎?是：1，華人世界，2，全人類世界，3，愛好《道德經》的華人世界，4，愛好《道德經》的全人類世界，5，包括科學界。請你選擇一下範圍。

“真經”，什麼是真經?誰來認證這個《道德經》是真經還是偽經?認證機構在哪裡?認證的依據在哪裡?認證所做的實踐在哪裡?

又是什麼人具有資格，說“《道德經》一直被認為是世界性的真經”?誰來認證這些人的判斷資格?又有什麼證據證明這些人具有判斷《道德經》是不是真經的資格?請給出具體資料。

“《道德經》參悟之後”，請問，什麼叫做參悟，什麼樣子的狀態叫做參悟?你又有什麼證據，證明《道德經》不是大忽悠，而是可以被參悟的?

《道德經》，只是一部充滿了荒誕想象力的哲學著作，完全背離科學事實。它提倡的是無為而治，這個純粹是不可能發生的。無為而治，世界就會脫離秩序，就會發生混亂。社會發展需要有組織，需要工業化，這種過程是減少熵。一切生命體都會自發的去減少熵，這是本能。

懷疑探索者

《道德經》是老子著述的，完全參悟了《道德經》的人大概有兩位：老子和莊子，他倆現在在神壇上，這就是完全參悟後的終極結果。

據記載，老子活了160歲左右，而且更為神奇的事情是，老子騎著牛出函谷關之後就不再有任何記載了，不知其蹤。

老子在《道德經》中所倡導就是尊道貴德，是上善若水，是樸（樸素的樸），是寡慾，是無為，是不尚賢，是不貴難得之貨，是不爭，是守靜，是功成身退等等……這些都是塵世之人難以做到的。

大叔煮史問道

法無定法，相無定相。

悟道的人超越表象、言行舉止、方法。

對悟道的人不好以表象、言行舉止、方法去判斷。

其二，你沒有悟道，你看到的往往是自己，即看到的是自己的投射，看不到別人的真實情況。而且你不明白這一點。這也是你沒有悟道的原因。

所以對於悟道的人而言，可能在世，也可能出世，可能是一名老師，可能是一名僧人，也可能是一名屠夫，可能是一名警察、醫生、小販、學生……

成佛的人看一切都是佛……

成道的人看一切都是道……

當下即是完美與永恆！當下即圓滿、自在……

當下永恆x開悟x覺醒

《道德經》一直被認為是世界性的真經，如果有一個人完全參悟了《道德經》，他會變變得更加淡定，更加尊重客觀規律！

《道德經》作為道家的經典著作，其中實際上具有非常豐富的樸素辯證唯物主義思想。因此，讀罷《道德經》的人，可以更加尊重整個客觀世界。而不是像讀完其他類似儒家等的典籍以後，人人都會想著入世，想著實現“修身齊家治國平天下等等抱負”。而這一點在春秋時期就提出，顯得就更為難能可貴。所以很多人完全參悟了《道德經》以後，就會變得更加淡定，更加尊重客觀規律。

但是，我們也不能過分拔高《道德經》的作用，片面的認為《道德經》能夠成為解決一切問題的百寶書。畢竟，能夠知道尊重客觀世界，只是第一步。要想真正和大自然和諧共處。還需要，對大自然進行深入的研究。而《道德經》雖然曾經嘗試過發展一整套理論來解釋整個客觀世界，但是實際上最後並沒有實現這一點。最終還是西方人更早發展出了以理性思維為基礎的科學這種符合辯證唯物主義的學說！

地震博士

不會變成啥樣，更多的是灑脫，看淡罷了。

道德經講的是道，說的是德。何為道？道路。

道德經總綱說的是：道可道非常道。

意思很簡單，但很多人想的太複雜了。

每個人的一生都是一條道路：有的人走的多，有的人走的少：有的人走捷徑，有的人繞彎路；有的人走自己的路，有的人走別人的路等等。

裡面重點之一描繪了什麼是和平。

無為而治就是和平。

但沒有了戰爭，又哪來的和平？

人有貪慾，沒人願意心甘情願的做人下人。

因此，才有所謂的“愚民政策”。

而什麼叫愚民政策？

平等，就是愚民政策。

所以，誕生了“法律”。

裡面談及了什麼叫秩序。

正因為沒人願意做人下人，所以有了法律還不夠，還得有秩序。

有的人天生就是人上人，但人下人呢？

有了秩序，便有了奮鬥的目標，你可以通過秩序不斷的向上攀爬。

有的人崇尚自由，但自由多了，就是墮落。

因為太自由，不向上，肯定就向下跌，這不是墮落是什麼？

每個人通過秩序不斷的向上攀爬，因此整個社會便有了進步，如果你止步不前，那就是墮落。

十年前，你初入社會，1000一個月，十年後你還是1000一個月，那不是墮落是什麼？

什麼叫秩序？什麼叫自由？

秩序是束縛，約束人的各種慾望，化為動力向上攀爬。如果每個人都為了“快樂”而“自由”，所以不爬了，那麼不是社會的停滯，而是後退，而是墮落。

為什麼這麼說？因為每個東西都是一條路，所有的路匯聚起來，叫做“時間”。

人類因為秩序而群策群力，而不斷向上爬，愚昧的人拼命掙扎生存，智慧的人鞭策愚昧的人不斷的向上爬，而奮起反抗的人，幾乎都是推翻愚昧的統治者。也因為，秩序。

中華上下五千年，包括近代史，都是如此。

你不朝著前走，自然就有智慧的人鞭策你朝前走，當你步子邁大了，超過了那個鞭策你的人，自然而然就換做你鞭策別人了。

裡面還提及了自然。

人類戰勝了自然，又創造了獨屬於人類的自然，這個自然，叫做“社會”，小說裡，又叫做“江湖”。

自然：人類戰勝了萬物後，便有了人類的內戰，這就叫做“內部競爭”。

你問讀透了道德經會怎樣？要麼灑脫，要麼避世。老子不也正是如此嗎？

看透了，自然也就灑脫了。

至於為人類而努力？扯淡吧。

人類中不努力的早就被淘汰了。

鹿與紅茶

道德經的精髓在於“無為而治”。許多人都只注意到“無為”，沒有在意“而治”。做到單純的“無為”已經很不容易，還要通過“無為”達到“而治”的境界，那幾乎是沒有人可以做到的純粹的理想境界。就連老子本人也只做到“無為”，空有“而治”的理想卻沒有達成。

話又說回來，理想境界本來就是值得追求卻不一定要達成的。明知不可為而為之，也是一種高尚的人格。比如，歷史上有很多戰略家，從姜子牙到鬼谷子，而諸葛孔明是最有名的智慧化身，其原因就在於，姜子牙成功了，鬼谷子自己沒有出山，而諸葛孔明是親力親為、鞠躬盡瘁、死而後已！

事實上，領悟到一件事，是一種境界；能夠付諸行動是另一回事；進而能夠達成目標又是另一種境界了。這就是知與行的差別，以及行動與成功的差別。《道德經》告訴我們，無知、無為是取得成功最好的方法。其實，《道德經》也告訴我們觀察、領悟的方法。例如，“常無以觀其妙，常有以觀其徼”。《道德經》一方面強調無知、無為，但也強調“善”，這就不是無為而是有為了。真正的重點是“利而不爭”。“功成事遂，百姓皆謂∶我自然。”意思是，不論你多麼“有為”去做事，最終成功了，所有的人都會認為那個結果是“自然”達成的，和你的努力“有為”沒多大關係。當然這只是人們的認知，實際上努力和不努力當然是不一樣的。

“圖難於其易，為大於其細。天下難事必作於易，天下大事必作於細。是以聖人終不為大，故能成其大。”這幾句話告訴我們，並不是要“無為”，而是要知道如何去“有為”。由此可見，愚公移山的精神才是老子所讚賞的！

領悟到《道德經》真諦的人是知道如何把握無為、有為、有知、無知的尺度。這個尺度就是“不爭”。就算你是出於善意而做某件事，但因此與別人發生爭執，善意也會打折扣。例如，在公共汽車上有人提醒別人給老人讓座，卻因此而與別人發生爭執，他的善意就可能造成更多人的不便，從而略微偏離最初的善心。

《道德經》不僅啟發人們，儘可能通過“無為”來達成“而治”，同時也告訴人們怎樣去“有為”，也就是以最少、最巧妙的方法去“有為”。所以道家是最講究方法和技術的一種哲學思想，合起來就是“道法”和“法術”。

基本的“法術”在《道德經》裡也講到了，就在“上善若水”這幾個字之後，歸結為7個步驟：1）居善地；2）心善淵；3）與善仁；4）言善信；5）政善治；6）事善能；7）動善時。

這7個步驟中，只有最後一個是關於“動”的，前面6個都是關於“不動”的。身體不動，心卻保持思考。“居善地”就是告訴我們，不論命運把我們推到了什麼地方，我們都要善待這個地方，要造福一方。怎樣做到呢？不僅要“心善淵”，不僅要包容各種不同的人和事，而且要“與善仁”，成人之美，幫助自己周圍的人達成他們的願望和目標。不僅身體力行，而且要“言善信”，做誠實可信賴的人，從而可以接受別人的託付，承擔起超越自己個人利益、惠及他人的責任。例如，你可以幫別人管理他們的資產，這就說明你已經是非常值得信賴的人了！比如巴菲特就是這樣的人！瑞士這個國家絕大部分地區都是山地，連瑞士人都不願意住在這裡，但沒有人願意收留他們，最終他們選擇“居善地”、“言善信”，以中立國的姿態替別人管理錢財，在全世界的人面前確立了了自己的獨特定位。

“政善治”就是在你贏得別人信賴之後應該遵循的處事原則。處理事情要依據清晰一致的原則、規則，不能隨心所欲、模糊不清、因人而異，最難的就是做到“王子犯法 庶民同罪”。自己堅持“無為”，不僅不去人為干擾規則的運行，而且勇於維護規則的運行。可見“無為”也是需要勇氣的！

不論你如何堅持“無為”，偶爾總是有一些情況是需要例外處理、人為干預一下的。所以需要“事善能”。只是需要特別提醒一下，越是有能力的人，越是有慾望展示自己的能力。所以《道德經》特別強調“動善時”，不可輕舉妄動——“不知常，妄做兇”。

總結一下，如果一個人真正領悟了《道德經》的真諦，他並不會完全“無為”，他會“居善地”、“動善時”，他總能善待周圍的環境、特別是周圍的人，並且在最適當的時候採取最適當的行動！

特白痴王子

霜落芝城柳影疏,殷勤送客出鄱湖;

黃金甲鎖雷霆印,紅錦韜纏日月符;

天上曉行騎只鶴,人間夜宿解雙鳧;

匆匆歸到神仙府,為問蟠桃熟也無?

這首詩名叫《送天師》，天師是誰?道教正一派第43代掌門張宇初，道教是張良的後代東漢人張道陵在江西龍虎山創立的，後來道教分為許多流派，如流行於北方的稱為全真派，創始人為王重陽，代表人物有丘處機，張三丰等。守著龍虎山的認為是道教惟一的正統，稱為正一派。這寧王朱權為什麼與道教正一派關聯緊密呢？這還得從朱權的經歷談起。

朱權生於洪武十年(1378年5月)。十三歲封為寧王，十六歲上崗赴任，這寧王的封地在哪裡?內蒙古寧城，看這封地就知這寧王不簡單，保家衛國第一線，大明是推翻元朝建立的大一統王朝，元朝是蒙古人的天下，朱元璋把蒙古人趕回老家，派朱權在那裡當家，這付擔子不輕，為什麼重用這毛孩，朱元璋可不是傻子，因為朱權是位奇才。《國史獻徵錄》這樣形容他:

“生而神姿秀朗，白皙，美鬚髯，慧心天悟。始能言，自稱大明奇士，好學博古，諸書無所不窺。”

長得帥，不是力能扛鼎的帥，而是仙風道骨的帥。而且天資聰穎，博通今古，所以有自稱大明奇士的本錢。為什麼不派一個大塊頭的猛士去彈壓被征服的蒙元，而派一個俊秀的白面書生去鎮守邊關呢？這就是朱元璋的高明，與蒙古人比塊頭，豈不是以短制長，比智慧才是揚長避短，壓服只是權宜之計，融合才是長久之道，朱權深諳老子韜略，在寧王的位置上幹得不錯，幾年下來，己是"帶甲八萬革車六千"的三軍統帥，其中有一支蒙古人組成的騎兵，朵顏三衛更是饒勇善戰。可見朱權的御人之道非同一般，而很多是來自《道德經》的招數。

當建文帝削蕃時，手握重兵的朱權，首先波及，但他釆取不敢為天下先的策略，保持中立，靜觀其變，只到了朱棣發動"靖難之役"，並以中分天下的條件邀他一起參加，他才全力投入，三下五除二就把建文帝給滅了。史書中記載他是被朱棣所騙，裹挾著參入反叛的，真是笑話，一個看慣刀光劍影鎮守邊關的蕃王，一個博古通今的奇士，一個手握重兵靜觀宮中內鬥的政客，會被幾句兄弟之情和中分天下的許諾所騙，這是朱權的順水推舟，他要的就是被裹挾的效果(曲則全)，他要被建文削了多半是死路一條，想反又不想背忤逆的罵名，被逼無奈是一個兩全之策。大功告成後的一個舉動，說明朱權在雄主朱棣面前全身而退的策略，他不僅沒有要求朱棣兌現中分天下的承諾，連寧王的地盤也不要了，他要學范蠡在溫柔之鄉去盡享天倫，朱權的處境要比范蠡險惡多了，范蠡只是一個謀匠，可跑到齊國去做陶朱公，朱權是答應分天下的親王，天下都是朱棣的，不僅功高震主，而且無處可逃。所以他要求南封，首選煙花之地蘇州，以示我不要權，只想醉生夢死，可以放心吧。朱棣不答應，把他封到南昌，這正中他的下懷，南昌離龍虎山近，一個功高震主的蕃王，在大功告成之後，惟一自保的辦法，就是不食人間煙火，混跡仙籍，道教是最好的選樣，家庭可以保全，酒肉來者不拒，當年張良不就是這樣做的麼，與一幫高人練辟穀之法。個人覺得朱棣是很清楚這位兄弟的想法的，知道他嘴上說一套，心裡想一套。不動聲色在戰亂初平的時刻，花巨資在武當山修建皇家道觀，北有武當，南有龍虎，你朱權在南昌，坐居其中，管好仙界，我管好人間，也算是兌現中分天下的承諾。

所以朱權能享年七十，著作等身，是對《道德經》"夫惟不居，是以不去"的最好詮釋。

最後，再回到那首《送天師》的七律，貌似送天師，其實是自身的寫照，朱權乃真人也。

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