我們中國古代的思想，被拿來與西方對照的情況，大概是這樣的：

儒家的孔子，跟古希臘時代的蘇格拉底、柏拉圖對照，對於他們的政治觀與教育觀可以進行討論。

墨家的墨子，跟宗教家耶穌對照，因為墨子講“兼愛”，耶穌講“博愛”。

法家的韓非子，跟比較近代的寫《君王論》的馬基亞維利對照，看看他們之間如何討論關於統治的一些奧妙。

名家的惠施，他講邏輯辯論的，就從古希臘時代的芝諾一路下來，把西方有關邏輯思考的，與他做簡單的對照。

但只有道家的老子和莊子，他們的思想會談到西方的形而上學。

形而上學是西方特有的一門學問。所謂的“形而上”，是指有形可見的萬物之上。

簡單來說，就是要探討萬物本體的學問：

萬物的本體是什麼？我們所見的又是什麼？我們所見的是萬物的現象，它背後有沒有來源與歸宿呢？就是這樣的問題。

我們今天就把《道德經》，跟西方思想來對照一下。

01老子與普羅提諾的對照

第一個，是有關宇宙的問題。

我們要對照的是羅馬時代初期，一位“新柏拉圖主義”哲學家，叫做普羅提諾。

西方談宇宙的問題，往往就分兩方面：

一是宇宙含括了萬物在內，請問宇宙的本體是什麼？等於是萬物的來源與歸宿是什麼？

二是萬物怎麼樣產生出來的？就是宇宙怎麼生成發展？

《道德經》第42章說：“道生一，一生二，二生三，三生萬物。萬物負陰而抱陽，衝氣以為和。”

老子說，萬物從道而來。這個無法形容的“道”，就把它來指稱萬物的來源與歸屬。

接著要問的是：萬物怎麼從道產生出來呢？

這個就是“道生一”的“一”代表元氣，“一生二”的“二”代表陽氣與陰氣，“二生三”的“三”代表陽氣、陰氣、和氣，然後“三生萬物”。

萬物都是由某種比例的陽與陰合在一起，形成某種和諧的狀態。

這種對萬物的理解，是非常原始而樸素的一種思維。

相對的，西方的普羅提諾，他的思想在西方稱作“流衍論”。

他的思想很簡單：宇宙最早是一個“太一”。

這個“太一”永遠存在，簡直沒有名稱，所以就用“太一”作為它的名稱。

它流衍的過程，大概分四個層次：第一個是知性，第二是世界靈魂，然後是個人靈魂，接著是有形可見的充滿萬物的世界，包括人的身體在內。

我們發現他跟老子有關的、相似的是什麼？

首先，“道”跟“太一”，具有相同的位置和作用。

其次，“太一”首先衍生出來知性，“知性”有什麼特色？

“知性”一定是二：有能知，有所知。“能知”代表主動的“知”的力量，“所知”代表“被知”的一個內容。

所以“能知”“所知”是西方的一個分法，這種分法主要是參考人的理性在進行思維活動。

而老子用“陰”“陽”，是一種就萬物本身“能動”和“所動”，來配合說明的。

西方講“能知”和“所知”是從人的理性角度，要了解到底怎麼回事，後面就沒有“三生萬物”這一部分了。

值得注意的是，普羅提諾也強調，人生的目的是要回歸於“太一”。

迴歸“太一”的話，人就要往上提升，慢慢超越有形可見的身體、物質世界；

再回到跟世界靈魂結合，再往上到知性的層次，完全靠理性的覺悟，智慧的啟發，而能夠悟到“太一”，最後再回歸“太一”。

這是普羅提諾的思想系統，跟老子的宇宙生成論的架構是有些類似的。

02老子與斯賓諾莎的對照

第二個，是有關人生的問題。

我們要跟近代西方的斯賓諾莎，來做對照。

老子的人生哲學，跟近代西方的斯賓諾莎有些類似。

斯賓諾莎是西方在笛卡爾之後， “理性主義”學派最重要的代表人物。

斯賓諾莎的思想是“一元論”的系統，就是認為宇宙萬物從一個根源出來。

代表神跟整個的宇宙是結合在一起的。

那麼如何瞭解整個宇宙萬物呢？

他說，從人來看，人有身體，也有心智。

身體的屬性是它的廣延，長、寬、高三個維度，因為它是有形可見的身體。

心智的維度，最主要的特色就是思考，可以理解。

換句話說，人的生命就是兩種完全不同的力量，一個是物，一個心，兩種合在一起。

所以人的統一生命就只有一個目標，就是要設法理解所有的一切。

比如說，我現在身體有病痛，我理解身體的病痛之後，就會使這種病痛降低它對我的影響。

假設我現在情緒受到干擾，如果我理解這種情緒的話，它的干擾程度就會降低，因為我很清楚地知道它怎麼來、怎麼去。

比較有趣的是，斯賓諾莎也提到有三種知識：

第一種是混淆的知識，就是受到很多感官、情緒的影響，混淆的知識；

第二種是科學性的知識，根據因果關係，找到某種合理的系統來解釋的；

第三種是直觀的知識。

而講到老子，我們一再強調：宇宙萬物的問題來自於人的認知能力；人的認知有三個層次：

區分之知、避難之知和啟明之知。

跟斯賓諾莎對照一下，就發現兩者有高度的相似性。

區分之知，跟混淆的知識接近，人區分之後，根本弄不清楚為什麼要這樣分。

因為它是相對的，每個時代、每個社會都有不太一樣的區分方式，所以這是混淆的知識。

避難之知，就會考慮到因果關係，這跟斯賓諾莎所說的科學性知識不是很接近嗎？

啟明之知，從道來看一切，看到一個整體、一個根本，這跟直觀的知識，就是不再透過人的一種理性思維的過程、主客對立的方式，而去直接瞭解，不是類似的嗎？

更重要的是，斯賓諾莎整個學說系統的目的，是要讓人得到真正的自由，得到真正的解脫。

他的方法是透過智慧的覺悟，就是隻要用理性瞭解了所有的一切，那麼它就不構成任何干擾了。

這跟老子是很接近的，都是要讓人得到心靈的解脫，得到一種真正自由的體會。

03老子與海德格爾的對照

更特別的是，到當代的西方哲學，德國哲學家海德格爾特別推崇老子。

是因為他自己發現，西方的傳統從古希臘時代以來，就出了一個問題：

遺忘了存在本身，把最可貴的萬物來源與歸宿的存在本身，給忘記了。

所以他看到老子的《道德經》，瞭解了它的內容之後，就說老子的“道”簡直就是西方古代所希望掌握的存在本身。

海德格爾認為，西方人忘記了存在本身，而只在宇宙萬物存在的事物身上打轉。

就好像我們把老子的道忘記了，只在物上面、在萬物上面打轉，發展人類的認知、科學研究。

到最後，你各方面的進展越是豐富、越是快速，人離開根源就越遠。

這跟我們今天講《道德經》，提醒大家不要困在人類的價值觀裡，越走越遠，情況不是類似的嗎？

我們自己對於老子的理解，有時候也需要透過西方學者的認識，而得到更清楚的觀察角度，而對老子思想做更好的一種理解。