中國人向來講究和平相處，化干戈為玉帛。面對別人的傷害時要學會原諒和接受，因此就有了“以德報怨”之說。
意思是不計別人的嘲諷，而要給他好處，以此來感化他。
人類有強大的實用主義傾向 --- 往往看不到“無用”的方面，這樣下來歪曲事實，歪曲別人的思想，就成了自然。
後世的道德家們，對孔子的思想歪曲，可能就在這有意無意之間
人們常說的“以德報怨”，就是典型地一種對孔子思想的歪曲。
“以德報怨”這句話的確出於《論語》，但卻並非孔子的主張
《論語·憲問》載：“或曰：‘以德報怨，何如？’子曰：‘何以報德？以直報怨，以德報德。’”
朱熹說過，“直道，無私曲也”，即孔子所謂“直”就是“無私曲”，善者善之，惡者惡之，以公正無私的率直平和心態對待人和事。
論語這段說的是，有人向孔子請教，受人害了，不作計較，反而以恩德回應，這樣做法對嗎？對於這種說法，孔子反問到，如果報答仇怨要用恩德，那麼，受人恩惠之德又將如何報答？
對侵犯者應不應該計較，對君子而言不外乎三種態度：
第一種，不予理睬；
第二種，回擊，以直報怨，以公平正義的“直”回擊；
第三種，不回擊，回報，以德報怨.
第一種主張對侵犯者應不作計較,這是寬容大度之人都可以做到的；
第三種對侵犯者不但不作計較，反而要回報以恩惠。對以德報怨這種過分之舉，孔子以反問的形式直接予以否定
很明顯，這第三種“以德報怨”並非孔子的思想，中間第二種“以直報怨，以德報德”才是孔子的主張。
關於這一點，大儒朱熹有很多詳細說明。朱熹說：“《禮記》雲：‘以德報怨，寬身之仁也。’言如此亦是寬身，終不是中道。”既無尊嚴，也不合乎公正和道義的原則。
“以德報怨”並不符合孔子的仁愛思想原則。孔子主張的仁者“愛人”，對象是指愛道義君子和仁人。
孔子，對巧言令色的“小人”是毫無客氣可言的 。“惡不仁者，其為仁矣”，憎惡不仁者，也是有仁德的表現。
孔子說：“仁者必勇，勇者未必仁”，老子說“慈，故戰必勝”，說“
得道者多助，失道者寡助”，都是書生說法嗎？上兵伐謀，下兵伐戰。打打殺殺還不簡單，複雜的是如何運用智慧，是和平，不是戰爭。單獨摳出“以德報怨”，脫離當時的語境就變味了
面對惡人的騷操作，你若舉杯與他共飲痛心的還是自己。有時這樣並不能終結怨恨，經常是在壞人歡宴的黑夜中隨波逐流……
道家如何理解怨與德？
老子在《道德經》中講“和大怨，必有餘怨；報怨以德，安可以為善？” 在老子看來，如果想與深度怨恨的人和好，一定會有消除不掉的怨言怨恨。
如果要用德行來回報怨恨，實在不是最好的辦法。夫差摟著西施想與勾踐和好，國家亡了命也沒了……
但無論是何樣的教育家，思想家。都有自己做人的底線和道德，如果一味的去遷就別人，那麼只會迷失自己，反而讓人得不到尊重。以直報怨，以德報德。堅守好底線即可。
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