王陽明學了三十年[1]的道家和佛教，王陽明在《答人問神仙》說自己8歲就好這學說：
詢及神仙有無，兼請其事，三至而不答，非不欲答也，無可答耳。昨令弟來，必欲得之。僕誠生八歲而即好其說，今已餘三十年矣，齒漸搖動，發已有一二莖變化成白，目光僅盈尺，聲聞函丈之外，又常經月臥病不出，藥量驟進，此殆其效也。而相知者猶妄謂之能得其道，足下又妄聽之而以見詢。不得已，姑為足下妄言之。古有至人，淳德凝道，和於陰陽，調於四時，去世離俗，積精全神；遊行天地之間，視聽八遠之外，若廣成子之千五百歲而不衰，李伯陽曆商、周之代，西度函谷，亦嘗有之。若是而謂之曰無，疑於欺子矣。然則呼吸動靜，與道為體，精骨完久，稟於受氣之始，此殆天之所成，非人力可強也。若後世拔宅飛昇，點化投奪之類，譎怪奇駭，是乃秘術曲技，尹文子所謂“幻”，釋氏謂之“外道”者也。若是謂之曰有，亦疑於欺子矣，夫有無之間，非言語可況。存久而明，養深而自得之；未至而強喻，信亦未必能及也。蓋吾儒亦自有神仙之道，顏子三十二而卒，至今未亡也。足下能信之乎？後世上陽子之流，蓋方外技術之士，未可以為道。若達磨、慧能之徒，則庶幾近之矣，然而未易言也。足下欲聞其說，須退處山林三十年，全耳目，一心志，胸中灑灑不掛一塵，而後可以言此；今去仙道尚遠也。妄言不罪。[1]
早期：
闢陽明書院，究極仙經秘旨，靜坐，為長生久視之道，久能預知。[2]
然後：
久之悟曰：“此簸弄精神，非道也。”又屏去。
《（王陽明）年譜》說：
是年先生談養生。先生自念辭章藝能不足以通至道，求師友于天下又不數遇，心持惶惑。[3]
《明史》記載其：
氾濫二氏學（道學、佛學），數年無所得。[4]
是年先生漸悟仙、釋二氏之非。[5]
轉至儒學
《傳習錄》：
吾亦自幼篤志二氏，自謂即有所謂，謂儒者為不足學。
王陽明《別黃宗賢歸天台序》說：
守仁幼不知學，陷溺於邪僻者二十年。疾疚之餘，求諸孔子、子思、孟軻（孟子）之言，而恍若有見。
黃宗羲《文成王陽明先生守仁》：
始氾濫於詞章……學凡三變而始得其門。
總論
吾亦自幼篤志二氏（道、佛），自謂既有所得，謂儒者為不足學。其後居夷三載，見得聖人之學若是其簡易廣大，始自嘆悔，錯用了三十年[1]氣力。大抵二氏之學，其妙與聖人只有毫釐之間。……
我自幼也曾經篤信佛道兩家之學，自認為也頗有心得，認為儒學不足為學。其後在蠻夷之地住了三年，才發現聖人之學是如此的簡易博大，才後悔錯用了三十年的氣力。大體而言，佛道學問的精妙處與儒學只有毫釐之間的差別。……
我認為佛、道總體風格與儒學和心學差別大，特別是在釋迦牟尼那裡。佛教去人的慾望王陽明改成去私慾這部分能更 接近，道家改成寡慾更接近。[6]
“謂儒者為不足學”就是曾經不相信儒學，王陽明把自己的心學歸入儒家，不過心學屬不屬於儒家在我看來還是以前說過的要求。這裡說“毫釐之間”應該是錯的，因為王陽明在別幾處有大批評。
論虛、無
仙家（道家）說到虛，聖人豈能虛上加得一毫實？佛家說到無，聖人豈能無上加得一毫有？但仙家說虛，從養生上來；佛家說無，從出離生死苦海上來。卻於本體上加卻這些子意思在，便不是他虛無的本色了，便於本體有障礙。聖人只是還他良知的本色，更不著些子意思在。……天地萬物，俱在我良知的發用流行中，何嘗又有一物超於良知之外，能作得障礙？”
道家說到‘虛’，聖人豈能在‘虛’字上再加上一絲一毫的‘實’？佛家說到‘無’，聖人豈能在‘無’上再加上一絲一毫的‘有’？但是道家說‘虛’，是從養生上來說的，佛家說‘無’，是從脫離生死苦海上來說的，（但是這二家）卻在本體上另加了這些意思進去，就不是‘虛’和‘無’的本意了，對於本體而言就有了障礙。聖人只是還良知以其本意，不再增加另外的意思在其上面。……天地萬物都會納入我良知的生髮與作用當中，何嘗又有一個事物能脫離於良知之外，成為良知的障礙呢？”[6]
論著相
先生嘗言：“佛氏不著相，其實著了相。吾儒著相，其實不著相。”請問。曰：“佛怕父子累，卻逃了父子；怕君臣累，卻逃了君臣；怕夫婦累，卻逃了夫婦。都是為個君臣、父子、夫婦著了相，便須逃避。如吾儒有個父子，還他以仁；有個君臣，還他以義；有個夫婦，還他以別。何曾著父子、君臣、夫婦的相？”
陽明先生曾經說：“佛家（聲稱）不著相，其實是著了相。我們儒家看似著了相，其實沒有著相。”有人問為何這樣說。陽明先生說：“佛家害怕父子關係之累，就逃避了父子關係；害怕君臣關係之累，就逃避了君臣關係；害怕夫婦關係之累，就逃避了夫婦關係。這些都是為君臣、父子、夫婦這些關係而著了相，才要逃避。像我們儒家有個父子關係，就用‘仁’來相處；有個君臣關係，就用‘義’來相處；有個夫婦關係，就用‘別“來相處。何曾著了父子、君臣、夫婦的相呢？[6]
著相：佛門術語，意思是執著於外相、虛相或個體意識而非本質。“相”指某一事物在我們腦中形成的認識，或稱概念。它可分為有形的（可見的）和無形的（也就是意識）。[6]
論私心
二氏之用，皆我之用：即吾儘性至命中完養此身謂之仙，即吾儘性至命中不染世累謂之佛。……聖人與天地民物同體，儒、佛、老、莊皆我之用，是之謂大道。二氏自私其身，是之謂小道。[7]
道學完養自身和佛學不染世累其實也可是批評語。
問：“延平雲：‘當理而無私心’。當理與無私心，如何分別？”先生曰：“心即理也。無私心即是當理，未當理便是私心。若析心與理言之，恐亦未善。”又問：“釋氏於世間一切情慾之私，都不染著。似無私心，但外棄人倫。卻是未當理。”曰：“亦只是一統事。都只是成就他一個私己的心。”
陸澄問：“延平說‘當理而無私心’。‘當理’和‘無私心’如何區別呢？”陽明先生說：“心就是理。無私心就是當理，不當理就是私心。如果將‘心’和‘理’分開來說，恐怕又是不恰當。”陸澄又問：“佛家對於世間的一切私情慾念，都不沾染，看似沒有私心，但是對外在的人與人之間的倫常關係也棄之不顧，卻是於理不適當。”陽明先生說：“人與人之間的倫常關係也棄之不顧和‘不當理’是一回事，都是成就了他自己的一顆私心。”[6]
[沙灘孤雁 評論]這節說了兩層意思。
第一層，“當理”與“無私心”的關係，陽明認為二者是一回事。就像我們要在牆上掛一副畫，掛成“正”的角度只有一個，那就是畫的上下邊界和地面平行的那個角度，凡是和這個角度不吻合的，皆稱為“斜”，那麼如果我們說一副掛著的畫“不斜”，那就肯定是“正”的了。這裡說的“當理”和“無私心”的關係，就像“正”和“不斜”的關係。
至於說心和理即一，不可分為二，在前面章節皆有論及，請翻閱前文為是。
第二層，陽明在剛剛拳打了墨家之後，又使出了一招“無影腳”襲向了佛家。鑑於佛家的信徒過於龐大，為了避免引起不必要的衝突，我先說兩句，聽了陸澄和陽明先生這裡的對話，諸位佛粉（佛家粉絲）不要過於激動。後面那位佛粉，別往後看了，就是說你呢！把手裡的板磚先扔掉！我們來平心靜氣談下。咦！陸澄和陽明二位先生呢？哦！原來在桌子底下，你們二位先出來吧，我們坐下談。
佛家典籍，浩如煙海，其思想體系之博大精微，儼然自成一體，從鐵桿佛粉的角度看，佛學體系基本是刀槍不入，油潑不進，雨滴不來。而且就修心的程度而言，好像佛家比儒家走的要遠的多。我曾私下揣摩，佛家之所以看起來走這麼遠，也無非是對苦海眾生的一種矯枉過正。有諺語云，“取法其上，僅得其中，取法其中，僅得其下。佛家之所以將世間的一切情慾之私拋棄的如此徹底，探究其初心，也許是如此吧！
但是，凡事一旦過了，就有弊端，這裡陸澄說佛家“於世間一切情慾之私，都不染著”，這個“都”字一出，佛家的命門大開。陸澄和陽明所詰難之處，正在這裡，陸澄抓住了佛家“外棄人倫”的小辮子。若放棄人倫，世上何來夫婦？沒有夫婦，又何來子嗣？沒有子嗣，人類豈不絕種，又哪裡來的僧侶來弘揚佛法？
所以，在陽明先生看來，遺棄世界的諸理於不顧，只管去除自己一己之心的“情慾”之累，恰是著了意的“大私”。
反駁者會說，大乘佛法同樣有入世的積極思想，也有所謂的在家修行之人。但是，以佛家的主流行徑來看，其避世的消極態度是顯而易見的。從歷史發展進程來看，也從來沒有哪個朝代是通過弘揚佛法而達到民富國強的，反而佛事過盛，勞民傷財之記載不絕於史。
但是我這麼說，並不是在說儒學就完美無缺，儒學大中至正，本是千古不易之至道，但是，相比起佛學，世之淳儒較之世之高僧往往更為少見。原因在於，儒家講求的是萬花叢中過，片花不沾身，強調不動心，但是又不是以萬花為無物，如果以萬花為無物那就是佛家的境界了。儒家難就難在既要不動心，又不能視萬花為無物。這就猶如讓一個男子溫香軟玉滿抱，卻又要坐懷不亂一樣，所以從這個角度而言，儒學是在人之所難的地方痛下砥礪之功。如果將儒家和佛家分別比作麥田，現在我們來除草，儒家這片地裡的草大多是和麥苗長得類似的，而佛家那片麥田裡的草大多是和麥苗的區分度比較好的，兩者在同樣是除草的這項工作上，其用功之難易程度，也就一目瞭然了。這就是世上淳儒往往比高僧要少的原因。
但是根據“物以稀為貴”的這條原則，在人類文明發展進程的作用中，淳儒的作用往往要大於高僧，尤其是當學養和機遇又能相得益彰的時候，淳儒們對社會歷史作出的貢獻往往是十分驚人的。[6]
不可治天下
佛氏著在無善無惡上，便一切都不管，不可以治天下。聖人無善無惡，只是‘無有作好’、‘無有作惡’，不動於氣；然‘遵王之道’，會有其極，便自一循天理，便有個裁成輔相。
佛家著意在無善無惡上，便一切都不管，所以不能用來治理天下。(儒家)聖人所說的無善無惡，只是‘無有作好’，‘無有作惡’，不被氣所動，不過是‘遵王之道，會其有極’就自然完全遵循天理，就能對天地之道進行取捨，作為人安身立命的輔用。[6]
或問：“釋氏亦務養心，然要之不可以治天下，何也？”先生曰：“吾儒養心未嘗離卻事物，只順其天則自然，就是功夫。釋氏卻要盡絕事物，把心看做幻相，漸入虛寂去了，與世間若無些子交涉，所以不可治天下。”
有人問：“佛家也追求養心，但是追究起來，（佛家的養心）卻不能用來治理天下，為什麼呢？”陽明先生說：“我們儒家的養心不曾脫離事物，只要順應自然規律，就是（養心的）功夫了。佛家卻要與世間的事物斷絕，把心看做是幻相，漸漸墜入虛無空寂中去了，和世間的事物沒有任何的關涉，所以不能用來治理天下。”[6]
“隨物而格”是致知之功，即佛氏之“常惺惺”，亦是常存他本來面目耳，體段工夫大略相似，但佛氏有個自私自利之心，所以便有不同耳。
隨物而格，是“致知”所用的功夫，也就是佛家所說的“常惺惺”，其意思也是指“常存他本來面目”。佛家、儒家所用的功夫大體上是相似的，但佛家有一個自私自利的心思，所以就有不同了。
空無論
只是一念良知，徹頭徹尾，無始無終，即是前念不滅，後念不生；今卻欲前念易滅，而後念不生；是佛氏所謂斷滅種性，入於槁木死灰之謂矣。
只要一個念頭在良知上，徹頭徹尾，無始無終，也就能做到“前念不滅，後念不生”。現在你卻想做到前念易滅，而後念不生，也就成了佛家所說的“斷滅種性”，淪入了所謂的“槁木死灰”中去了。[6]
《書汪進之太極巖二首》
一竅誰將混沌開，千年樣子道州來；須知太極元無極，始信心非明鏡臺。始信心非明鏡臺，須知明鏡亦塵埃；人人有個圓圈（良知）在，莫向蒲團坐死灰。立身貴良知，摒棄假修持。心非明鏡臺，勿忘拂塵埃。[8]
論長生
老子、彭籛之徒，乃其稟賦有若此者，非可以學而至。後世如白玉蟾、丘長春之屬，皆是彼所稱述以為祖師者，其得壽皆不過五六十。[9]
其它
批評道家學說：
《悟真篇》是誤真篇，三注由來一手箋。恨殺妖魔圖利益，遂令迷妄竟流傳。造端難免張平叔，首禍誰誣薛紫賢？真說與君惟個子，從頭去看野狐禪。[10]
認為《悟真篇》傳的就是房中術，而效果卻不怎麼樣，連帶把為《悟真篇》作注的上陽子也批評：
上陽子之流，蓋方外技術之士，未可以為道。
相通之處
聖人致知之功，至誠無息。其良知之體，皎如明鏡，略無纖翳，妍媸之來，隨物見形，而明鏡曾無留染，所謂“情順萬事而無情”也。“無所住而生其心”佛氏曾有是言，未為非也。
聖人致知的功夫是至誠不息的。聖人良知的本體，皎潔如明鏡，沒有絲毫的掩蔽。將美的、醜的放在鏡子面前，鏡子就應物現形，過後，鏡子上並未留下什麼。這正是所說的“情順萬事而無情”。“無所住而生其心”，佛家曾說過這句話，話說得不錯。[6]
這些子看得透徹，隨他千言萬語，是、非、誠、偽到前便明，合得的便是，合不得的便非，如佛家說‘心印’相似，真是個試金石、指南針。[11]
能把這些道理都看透徹，任他千言萬語，是非真假，到了跟前就能明白。符合良知就是對，不符合的就是錯。就和佛家說的“心印”類似，真是個試金石、指南針。[6]
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來源及釋義：
- 王陽明《答人問神仙》，《王陽明全集》，吳光、錢明、董平、姚延福 編校，上海古籍出版社，2012年版/第664頁：僕誠生八歲而即好其說，今已餘三十年矣。 ↩ ↩ ↩
- 《陽明先生行狀》 ↩
- 《（王陽明）年譜》/十一年。 ↩
- 清·張廷玉 等《明史》/列傳第八十三 王守仁。 ↩
- 《年譜》/十有五年。 ↩
- 沙灘孤雁《心學兇猛》，2015年1月，中國財富出版社，ISBN 9787504754998。沙灘孤雁白話，略微編輯。 ↩ ↩ ↩ ↩ ↩ ↩ ↩ ↩ ↩ ↩ ↩
- 《年譜》/五十二歲。 ↩
- 《王陽明全集》/卷20。 ↩
- 錢德洪 等《（王陽明）年譜》。 ↩
- 《書答張太常二首》 ↩
- 王陽明 等《傳習錄》 ↩
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