王維的很多詩，以一些極普通的名詞為意象，平樸道來，反有自然淡泊的韻味。他身上彷彿附有陶淵明淡曠閒恬的影子，他的不少山水田園詩頗具陶風，從容，樸素，自然，意境高遠。
空
王維寫詩，很愛用“空”字。
如《鹿柴》的“空山不見人”、《過感化寺》的“夜坐空林寂”、《酬比部楊員外暮宿琴臺》中的“空谷歸人少”、 《過沈居士山居哭之》的“空山五柳春”、《鳥鳴澗》的“夜靜春山空”等。
大概由於“空”字能很好地點染幽靜的氛圍，並烘托出那種寂寞之餘又安適欣悅的主觀感受。
另外，這大抵也是王維深受佛禪薰染的心理特徵的折射。“空”是心境的空明。王維很早就歸心於佛法，精研佛理，在晚年的歸隱中，他甚至確實達到了“氣和容眾，心靜如空”的境界。
因為心如明鏡臺，便得以用如水的清透目光，細緻地觀察自然、感悟美境。如《山居秋暝》：
空山新雨後，天氣晚來秋。
明月松間照，清泉石上流。
這“空山”並非空蕩蕩什麼也沒有的山，而是有大美而不言、幽深得靜謐朦朧的山。詩人在清新寧靜而生機盎然的山水中，感受萬物生生不息的樂趣，精神昇華到了空明無滯礙的境界，自然之美與心境之美完全融為一體，創造出“純美詩境”。
靜
王維寫詩另一個很愛用的字是“靜”。
靜的景，靜的境，靜的氛圍，但歸根結底，靜的只是詩人的一顆心。澄靜的心最大限度地平靜思想和情緒，讓身心都處於一種洞見慧識、近乎寂滅的虛空狀態，不為世俗所侵染、所牽絆、所奴役。
這種靜默觀照與山水的審美結合後，折射在王維的山水詩中，是清幽的禪趣。明秀的詩境，似乎把一切波動的思慮全數淨化，讓人感受到一種完全擺脫塵俗負累的寧靜心境。如《鳥鳴澗》：
人閒桂花落，夜靜春山空。
月出驚山鳥，時鳴深澗中。
這首詩的核心之一，便是一個“靜”字。人在山中安靜閒坐，在靜謐中聽到桂花凋落的細響。明月甫現天際，驚起一谷山鳥，鳥鳴在山間時起時伏……這一切使周圍的靜謐感更強，可以想象的美妙境界。而落花簌簌，山鳥驚月，這些聲響給人的感覺恰恰不是喧鬧而是空寂，因而反倒渲染了幽深靜謐的氣氛。
不知是否受到王籍“蟬噪林逾靜，鳥鳴山更幽”的啟發，這種“以靜寫動”的方法王維在他的詩中一再使用，都試圖營造一種“涼夜聽鳴蟲”般清幽的聽覺效果。像《鹿柴》的“空山不見人，但聞人語響”、《竹裡館》的“獨坐幽篁裡，彈琴復長嘯”、《秋夜獨坐》的“雨中山果落，燈下草蟲鳴”等，都以動襯靜，勾染出露滴深潭般清亮幽深的神韻。
而提到清靜、幽深等語，我們似乎又常常很容易想到孤獨、寂寞。
是啊，不寂寞嗎？空山不見人，但聞人語響，這話語，怕只有林隙的夕陽和青苔上的細細悲風來應和吧？獨坐幽篁裡，彈琴復長嘯，高山之曲並無流水相和，這琴聲，除了自己和天邊的孤月，還有誰來聽呢？木末芙蓉花，山中發紅萼，澗戶寂無人，紛紛開且落。偌大的一片澗谷，重重巒莽中只有孤單的自己，獨自一人看著芙蓉花開了又落，落了又開……
這一切，在尋常人看來，美則美矣，但同時又該是何等的孤獨寂寞啊！
而王維卻不然。就算說有孤獨，他彷彿也是在享受這孤獨，而人一旦能享受孤獨，寂寞於他，也就變成一種美了。他欣賞到的，也正是人在寂寞時才能細察到的、隱含自然生機的空與靜之美。
如佛祖釋迦牟尼掌上的蓮花，有著凡人所不能解的清淨微妙的玄意，王維在世人眼中的孤獨寂寞，及其顯現其中的空靜之美，其實也都自有它另類而深邃的華麗。
那空山青苔上的一縷殘陽，那靜夜深林裡的白月光，那自開自落的芙蓉花……它們所展示的，無一不是自然造物生生不息的原生狀態，不受世俗的干擾，不被世事所拘役，沒有孤獨，也沒有惆悵，只有一片空靈的寂靜。而美的意境，就產生在對這自然永恆的空、靜之美的感悟之中，平淡處現華麗。
而盡悟這空靜之美的王維，在尋常人未諳的華麗中，他已拈花，微笑了許久許久。
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