《論語·憲問篇第十四》記載了這樣一句話：
子曰：“君子而不仁者有矣夫，未有小人而仁者也。”
這段話為什麼要特別提出來，加以思考呢？
因為照字面意思來看，孔子提出，從來沒有小人會行仁。
這讓我們很奇怪，難道一個人沒有志向，就不能偶爾做好事嗎？
這顯然是說不通的。
1 “仁”的三個層次
這個問題要怎樣解開呢？
我們不妨先回顧一下，孔子所謂的“仁”。
孔子說“吾道一以貫之”，整個孔子思想的核心就是一個“仁”字。
怎麼去理解這個“仁”字呢？
我提醒大家，理解“仁”要分三個層次：
第一層，是指“人之性”。
即人生下來就有這樣的本性，我把它理解為人性向善。
孟子後來說得很清楚，我如果行善就心安、心忍；不行善，就心不安、心不忍，這說明人性是向善的。
孟子甚至比喻說，我的心喜歡理、義（理代表合理性、義代表正當性），就好像我的口喜歡各種美味的料理一樣。
這就是人性向善，心不等於理義，口不等於料理，但口喜歡料理這是天性，心喜歡理義這也是天性。
最主要的是真誠，這種本性才會自然流露。
第二層，是指“人之道”。
即一個人一生要往哪裡走，也就是要如何擇善固執的問題。
擇善固執是需要一輩子做驗證的，非常難做到。
而人的一生都在擇善固執，最後的目的是什麼？
即第三層，“人之成”。
人的完成，就是止於至善，那是一個完美的境界。
2 擇善固執需要智慧
前面提到的孔子這句話，就在“仁”的第二個層次。
即這一句中的“仁”，應當理解為擇善固執。
我們要了解，擇善固執是需要智慧的。
要學習何謂善，並且配合內心真誠的力量去做選擇，根據情境和對象來決定該怎麼做。
孟子特別強調，“固執”絕不是頑固，儒家最討厭不能變通的人。
孔子說自己是“無可無不可”，沒有非要這樣，也沒有非不要那樣。
所以，“固執”是堅持原則，但是要配合實際的狀況加以變通。
孔子說，一個君子做不到擇善固執的例子是有的。
做君子的人努力擇善固執，但偶爾還是會犯錯，犯錯之後再改。
孔子也承認，自己經常會有小的過失。
他曾說過，讓我多活幾年，到了五十歲的時候專心研究《易經》，以後就不會有大的過失了。
這說明，孔子學《易經》要避開大的過失，但是偶爾有小的過失還是難免的。
《論語》裡面也曾出現，他的小過失被別人發現，他說，我孔丘很幸運，只要有過失，別人就會發現。
後來，他的學生子貢說，我們老師犯過失，就像日蝕月蝕一般。
意即，當他有過失時，大家都看到；一旦改過以後，別人還是一樣仰望他。
這說明，君子努力在擇善固執，偶爾也會做不到。
後半句說，
從來就沒有小人會擇善固執的。說明小人偶爾會擇善，他沒受過什麼教育，也沒什麼志向，但偶爾還是會做好事，只是他做不到在擇善上繼續固執。
所以，這句話應當理解為：
孔子說：“君子而做不到擇善固執的例子是有的，但是從來沒有小人會擇善固執的。”
3 孔子留下的啟示
這一段講到君子小人，有些難理解，很多人解釋不通，碰到這一段就跳過去了。
我們要把它說清楚，否則無法真正理解孔子的核心思想。
從這句話，我們還可以體會到：
就算我們有志向想要做君子，固執還是很難的。
很多時候人會鬆懈，所以孔子教育學生要做到“無倦”，不要倦怠。
設法把每一天當做新的一天，把每一次做事都當做第一次做，就不會倦怠。
我常常以此勉勵自己，教書教了三十幾年，每一次還當自己是第一次上課；
講《論語》講了無數遍，每一次都把它當做我這一輩子第一次講。
能有這樣的理解，生命的力量才能夠日新又新，源源不絕。
這也是我們學習《論語》，學習孔子的意義所在。
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