一休禅师还在当沙弥时，常默然不语独坐参禅。
有一天，师父领他走出寺门。寺外空气清新，半绿草芽，斜飞小鸟，河水潺潺。
过了一个下午，师父领一休回寺内，刚入寺门，师父突然掩门，把一休关在寺外。一休不明白师父做什么，只好无奈地待在寺庙外。
天很快暗了，寺庙里没有电灯，周围被黑暗笼罩着。
过了好一会，师父在寺内突然开口问一休：“外面如何？”
一休说：“全黑了。”
再问：“还有什么吗？
一休说：“什么也没有。”
师父说：“清风、绿野、花草、小鸟、小溪一切都在，怎么会什么也没有？”
一休言下大悟。
您自己不主动走进光明，自然会被黑暗笼罩。
所谓黑暗，是什么都在而您认为没有；
所谓黑暗，是自己的心不见日月星辰;
所谓黑暗，是在自己的执著里茫然不觉。
凡人跟悟者的差别在哪里呢？
觉悟者内心有慧光，就像住在开着灯的房间，能见种种色，而凡人就如同住在黑暗的房间里，不见种种微妙。
故房间虽一样，里面的东西和摆设一样，因人的智、愚不同，而显现的层次天地悬隔。
一休被关门外，豁然有悟。
千江有水千江月。
生命没有统一答案。
您有何触动，
文后留言，一同参究。
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