新野一馬平川，百里沃土，無山無林，並不出產猴子這種靈長目動物。然而，新野卻是公認的猴藝之鄉、猴文化的發祥地，尤其是施庵、沙堰、樊集這三個鄉鎮。興隆觀集鎮作為一個數百年的傳統集市，又為猴文化的發展、交流、傳播提供了一個平臺。
玩猴一俗，始於清代中期，新野玩猴在解放後的50餘年中，先後經歷了兩起一落的變故。 建國初期，雖然人民群眾在政治上獲得瞭解放，但經濟上還未能立刻翻身，為生活計，一些玩猴藝人走街串巷，以玩猴招徠觀眾，然後趁機向觀眾兜售一些日用百貨，以貼補家用。玩猴之藝，投入不多，技藝要求不高，一般人一學便會，所以從此業者眾多。1978年改革開放以來，新野猴藝不僅得到了恢復，而且在表演技藝方面取得了許多跨越和創新，表演的陣地也大大突破了原先的區域，走出了省境更走出了國門，足跡遍及俄羅斯、越南、泰國等周邊國家，為家鄉贏得了榮譽。演出隊伍由原先的數十人，發展到後來的數千人，每年收入相當可觀。
新野猴藝，之所以具有如此旺盛的生命力，原因不外有二:一是猴子機靈頑皮，能依人的要求作出一些乖巧的動作， 博得了人們特別是孩童的歡心:二是玩猴在自娛自樂、愉悅他人的同時又獲得了經濟利益，實現了“遊玩”和“掙錢”的高度統一。猴藝表演，是沿襲父輩的流傳。猴經過訓練，能模擬較簡單的人類活動與戲劇動作，藝人再配之狗、羊合演，節目有:“猴爬杆”、“猴騎羊”、“猴犁地”、“猴駕旱船”、“猴擔水”、“猴鑽圈”、“羊拉犁”等，其中以“狼啃臉”最富特色，所以藝人們常備有老頭臉、包文正臉、關公臉、楊六郎臉、黃忠臉、姑娘臉等
面具。猴子帶上面具，穿上戲裝，在前臺表演動作。人在後臺演唱並道白。那猴兒是聽不懂唱詞的，它只是在主的暗示下，連貫的做著久經訓練的動作而已。但在唱腔和道白的配合下，觀眾看起來，那猴倒真的成了戲中的角色。
猴藝雖然被冠以“藝”字，但卻難登大雅之堂，猴藝表演者也總被人們稱為“耍猴的”、“玩猴的”、“巧要飯的”。猴藝雖飲能輕鬆掙錢，但背井離鄉、別妻離子、東奔西跑、餐風露宿，掙的畢竟是幾個辛苦錢。
霜降過後，天氣轉涼，大雁南飛的時候，猴鄉開始進入農閒季節。從農曆八，九月份起，到來年麥收之前，長達半年多的時間，玩猴的藝人們將離開自己的家鄉，離開老婆、娃子，牽上猴子去闖蕩江湖。
把簡單的行李捲往肩上一甩，就是閉風禦寒的行囊。三、六、九出門走，三、五人相約成夥，就出門上路了。
妻子牽著兒子的小手送丈夫到村頭，丈夫一遍遍地向妻子交代著家裡的事務。妻子背過身，低著頭，偷偷抹淚。與兒子朝夕相伴的小猴，抱著小哥哥的腰不放鬆，丈夫不得不揚起鞭子嚇唬它，小猴這才尖叫著跳開。看小猴蹲在父親的肩上，隨眾人走上秋風乍起的鄉道，小哥哥的眼淚就順著臉頰淌了下來。
玩猴人不怕山高路遠，就靠兩隻腳板，牽著猴走遍了全國各地，有的還跨過國界，把猴戲玩到了國外。有的乾脆在國外落戶，成了華僑。據說，周邊幾個國家，到現在還能找到當年玩猴人的後裔。
五、六十年代，生活艱難。全國老百姓誰不在苦難中撐著。猴鄉人靠著先人傳下來的猴藝，浪跡天涯，漂泊四方，更是飽嘗歲月的艱辛。老藝人一提起過去玩猴的日子，就搖頭嘆氣。出門在外，天當被，地當床，餓了啃嘴乾糧，尋點水喝。夜裡，找個草垛倒頭一睡就是一宿。飽一頓，飢一頓，那是討飯當乞丐的日子啊!有的病倒在異鄉，就再也回不來了。
到了文革時期，不準玩猴。說猴不產糧食還要吃糧食，是剝削，就把猴殺了。說玩猴人不幹活，是二流子，要挨批鬥。於是，猴就沒了，猴戲也就沒了。再說，即使有猴，有猴戲，那年代誰又有心思去玩猴、看猴戲呢。
玩猴的藝人發猴財，那是在八十年代初。隨著經濟的發展和觀念的變化，改革開放不斷深入，老輩玩猴藝人逐漸被新一代年輕人所替代，他們很快把猴戲的場地，從山鄉僻野轉移到了城市和經濟發達地區。節目內容也不斷推陳出新，那猴戲的唱詞，也不再只是重複那唱了不知道多少代的古戲，而是與現代節拍走在了一起:猴子跳舞、猴子打籃球、猴子表演情景劇.....
進入九十年代中期，隨著人們對自然界的保護認知程度的提高，猴子，這種國家二級保護動物受到了前所未有的庇護，不允許隨便捕猴，需辦馴養證等法規的落實使零散的玩猴大軍土崩瓦解了。代之的是更專業的少量演出團體或個人，同時，隨著人們娛樂形式的多元化和掙錢方式多元化，人們對猴藝的關注程度也慢慢淡化了。猴藝，也正象許多民問文化一樣，在歷史的長河中時沉時浮，浙行漸遠....
“四月初八麥梢黃，包丞陳州來放糧，放糧放了三月整，鍘了包勉小畜牲，皇上任他作縣令，不該貪髒害百姓。鍘了包勉不要緊，要找嫂娘來陪情....”.古樸的興隆觀集市上，不知從哪個角落飄來這粗曠、沙啞的猴歌，是哪位老猴藝人在獻藝?是從CD中流淌出來的?還是哪位“80後”在練習“原生態”.....
噢，古老的興隆觀，悠遠的猴藝，百多年來積澱下來的鄉間民俗，面對日新月異的和諧社會，您又煥發出了迷人的魅力!
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