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語言形而上的根源：不同的語言會形成不同的思維方式，會形成不同的表達方式，因而也會形成不同的哲學和文化形態。語言是一種存在，決定著我們的意識形態。在現代哲學家中，只有維特根斯坦深刻意識到了語言對人思維、思想的影響。
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古希臘哲學從一開始就出現了一與多的區分，即他們要揭示宇宙萬物的多樣性與同一性。由此發展出存在與非存在、本質與現象、理性與感覺、一與多、理論與實踐、變與不變、運動與靜止、客體與主體等哲學概念。
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什麼是“是”呢？“是”是不變的，是使什麼成為什麼的根據和前提。正是“是”使事物成為一件事物，正是“存在”使存在著的東西存在，當我們“這東西是什麼”，其中的“是”先於所是的東西，即“存在”先於存在者。精煉些理解，就是存在先於本質。先有存在，然後才有了概念、理念。
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一切存在者只有先存在，才能體現出來，我們才能認識。存在是萬物實有的前提和根據。決定事物根本構成的並不是材料或質料，而是它的定義、概念或本質，具體體現為“有”、“是”、“在”。構成自然萬物最普遍的東西是“存在”，存在是一，是靜止不動的，是柏拉圖所說的理念。
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赫拉克利特認為靜止是不可能的，萬物都處於變化。巴門尼德認為運動是不可能的，萬物都是靜止不動的。之所以會運動，那都是相對的。
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古希臘哲學認為研究自然的目的是為了拯救現象，改善世界，是為了給現象世界提供合理的根據與說明。由此恩培多克勒發展出四根說，他認為火、土、氣、水是組成萬物的四根，萬物因四根的組合（愛）而生成，因四根的分離（恨）而消失。阿那克薩戈拉提出種子說，他認為，構成萬物的細小微粒是種子。種子的性質與事物的可感性質相同，事物有多少種性質，構成它的種子就有多少類；數目眾多的一類種子構成事物的一種性質或一個部分。屬性相同或類似的部分是一類，在更多相似的類的基礎上出現種。
而德謨克利特發展出最符合現代科學的原子說，他認為原子佔據一定空間，不可分，原子是構成萬物的基本物質。宇宙的生成起源於原子在空間中的碰撞、組合與分解。原子是一種物質存在，而空間是一種非存在，非存在不是不存在，而是相對於存在顯示為空，是存在的另一種狀態，是原子運動的場所。沒有空間，原子也就無法產生新物質。萬事萬物都由同一種物質構成，它們之間的區別是原子之間存在形狀的位置和秩序的不同，由於這種存在狀態和存在秩序的不同，所以每個事物也顯現出不同的特徵、外形和屬性。
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哲學從一開始就有這樣一種傾向，表現為想要擺脫宗教和神話的限制，以自然來說明自然，藉助人的理性、經驗和現象，去認識和探索世界。哲學來自於好奇，這話完全沒錯。哲學最初可能來自於樸素的直觀，後來發展出理性、各種方法論認識論以及科學猜想。但古希臘建立的自然哲學依然有缺陷，那就是它雖然對自然的元素物質和構成，以及科學所採用的工具和手段，進行了有效的說明、開拓和假設，但卻無法說明宇宙自然本身自我生成的演化，所以我們還得培養起另一種思維，即抽象思維，藉助人的大腦和理性，對萬物進行推演，即現代科學實驗。
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生命的意義是什麼呢？
一個觀點是：捨身取義，殺身成仁；
一個觀點是：放下屠刀，立地成佛；
一個觀點是：擁有信仰，服侍上帝；
一個觀點是：實現自我，影響世界；
尼采的觀點是：創造，超越，做一個超人，凸顯個人意志；
叔本華的觀點是：生命沒有意義，全都是意欲。擺脫意欲就是人生之意義。
而阿德勒的觀點是：生命的意義在於我們賦予它意義，在這個賦予過程中，生命實現其意義。
生命的意義到底是什麼呢？哲學詩畫覺得，當你開始追問這些問題時，意義已經開始，已經在路上。
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