人們對一切邪惡的人深惡痛絕，最深刻最狠毒的詛咒就是“不得好死”。啥意思？就是為天命所絕，兵刃所伐，王法所殺，病毒所侵、毒蟲所蜇，直至氣斷身亡，總之不得壽終正寢。
這句話出自聖人
“不得好死”不光是民間的一句咒語，聖人早就說過。但卻不是詛咒。
孔子的得意弟子之一的子路“行行如也”，天性坦蕩耿直，太過拘泥於禮制，到了讓人生畏的地步，因此孔子多次評論說“野哉！由也！”是說子路粗魯，率性，並預言道：“若由也，不得其死然。”孔子是就子路的強橫性格做出的預言，估計以之路的性格而言，怕是不能善終。而另一位聖人老子說“強梁者不得其死”，是就強暴妄為、不遵循自然規律的結局而言的。
由此可見，不管是性格強橫，還是自大妄為，其結局都很慘，都不得好死。
但是，我們所說的不得好死多是罵人的話、詛咒的話。而聖人們所說的不得其死，不是詛咒，也不是罵人，而是自然規律下的必然結果。
老子的天道觀：弱者道之用
天道是什麼？天道就是道的運行法則、自然規律，這種規律就是“弱者道之用”，即柔弱是道的實現方式：萬物雖為道所生，但萬物並不感到自己是被造就的，而是自然而然的“自生自長”，強力為之的“拔苗助長”是人為的強制行為，因此是悖道的，必定事與願違。
道的柔弱，是慈柔而不是懦弱，是能而不為的自然，是“知其雄、守其雌，知其白、守其辱”的自性，是“善利萬物而不爭”的自若，是包容與大度，就像成年人跟兒童玩耍，總是讓著孩子，他是謙讓不爭，而不是懼怕小孩，這才是慈柔。
“柔弱”的的對立面是“逞強”。因為逞強者剛愎自用，自矜、自伐、自是、自見、自彰。世間的紛爭多半是由這種“逞強”造成的，老子提出“柔弱”的主張。針對的也是“逞強”，並提出“處下”“不爭”的觀念。
柔弱的作用，體現在人類方面，則是“柔弱勝剛強”(36章)，那些被人類賦予“堅強”含義的東西，都是屬於死亡的一類，而柔弱的東西是屬於生存的一類。比如76章：
“人之生也柔弱，其死也堅強。草木之生也柔脆，其死也枯槁。故堅強者死之徒；柔弱者生之徒。是以兵強則滅，木強則折。”
——人活著的時候，身體是柔軟的，死後就僵硬了。草木的形質是柔軟的，死掉了，就變得乾枯堅硬了。因此老子說“堅強者死之徒；柔弱者生之徒”，即“堅強”的意味著失去了生機，“柔弱”的則充滿著生機。
“不得其死”的原因是，不懂柔弱勝剛強、勇於敢則殺的道理
自然界的一切概莫如此，這便是道的真相，因此老子得出結論，柔弱勝剛強：
天下之至柔，馳騁天下之至堅（43章）。
天下最柔軟的東西，能駕御天下最堅硬的東西。
“勇於敢則殺，勇於不敢則活”（73章）。
勇氣固然可嘉，但若不是基於慈柔的愛心的行動，必然遭致懲罰；相反，行動前若能判定這種行為是否合適，則必定有益處，是應該提倡的處世之道。
天下莫柔弱於水，而攻堅強者莫之能勝，以其無以易之。弱之勝強，柔之勝剛，天下莫不知，莫能行（78章）。
天下柔弱莫過於水，而攻堅強者無有過之於水也，以其無物可以易此攻堅者也。水之能勝剛也，故弱之能勝強也。天下莫無不知者也，而莫之有能行者也。
關於恃勇逞強的例子，孔子也有類似的說法 。一次，孔子對顏淵說：“受重用時，就展露才華；不受重用時，就韜光養晦。只有我和你能做到！”子路說：“您帶兵作戰時，讓誰輔助？”孔子說：“暴虎馮河，死而不悔者，我不與也”，意思是批評子路勇猛過人，不計後果的人，無疑是求死。這與老子說的“勇於敢者則殺”是一個意思。
兩位聖人都反對強梁，所不同者，孔子是指強悍但簡單粗暴，不謹慎的人，常常鑄成大錯，不會善終。而老子則是指人力逞強，背道而行，死於非命，子孫絕祭，煙火不繼。因此，老之言更深刻，更絕！
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