哲学家海德格尔。
《这是什么——哲学？》是一篇由德国哲学家海德格尔在法国做的一次演讲，时间是1955年8月28日。奇怪，哲学家自己也会问这样的问题吗？而且是以这种奇怪的方式提问的：“这是什么？——哲学”。先让我们简单地了解下提这个问题的哲学家吧。马丁·海德格尔（德语：Martin Heidegger，1889年9月26日－1976年5月26日），一位一生只思索一个问题的哲学家，那就是存在。按照他的表达方式就是：存在之意义、存在之真理、存在之地方，甚至被称为“存有之地形学”（Topologie des Seyns 需要说明的是，Topologie在数学中被译为拓扑学；Seyn是海德格尔对Sein，即存在，一词的复古写法，以区别在形而上学意义上被理解的Sein，即存在，Seyn的中译为存有）。一位只靠着半部著作（甚至连半部都不到）：《存在与时间》，就轰动整个哲学界的哲学家。虽然是出自大多数人对此书的误解，甚至因为这种误解而形成了一个学派，实存主义（Existentialismus，或是生存主义，经常被不妥地译为存在主义）。
哲学家海德格尔
在法国的演讲：这是什么——哲学？
也是一位瞒过了所有人，与自己的一个犹太女学生偷情的哲学家。一位在二战时期犯过错误的哲学家，他曾加入了德国的纳粹党，并且只担任了几个月的弗莱堡大学的校长，并以此深为后人诟病。一位爱好滑雪的小个子，一位虽然在大学里当了一辈子哲学教授，却终身都保持着乡土气息（也就是生活气息）的哲学家。在上个世纪50年代，这位哲学家第一次踏足法国的土地（其实早在1937年，海德格尔就已经受邀参加在法国举办的国际笛卡尔大会及法国哲学学会，但被哲学家回绝了。原因之一就是，海德格尔反对当时的法国哲学界将他的哲学错解为实存主义），在法国西北部诺曼大区芒什省的瑟里西拉萨勒这个小镇，对着一群法国人做了这样的演讲：这是什么——哲学？之所以这样提问，意在强调，无论是这个名字：哲学，die Philosophie，还是这种提问方式：这是什么，Was ist das，都是源自希腊的。关于这种提问方式，我们后面再说，先让我们专注这个名字，die Philosophie，看看哲学家是如何解读的。
瑟里西拉萨勒小镇
赫拉克利特的爱。
哲学家说：这个希腊词philosophia，源自形容词philosophos，而后者大约是由赫拉克利特所创造的。对于赫拉克利特来说，这个philein，即爱，意味着协调、和谐。一物与另一物是联结在一起的，在二者的本性中就是相互共属的，此方支撑着彼方，此方和谐着、亲近着彼方。因此，philosophia就意味着与智慧协调、和谐。那对于赫拉克利特来说，to sophon，即智慧又是什么意思呢？海德格尔也承认，这个词很难翻译，按照赫拉克利特的解释就是，智慧说的就是：hen panta，一（是）一切。海德格尔对这句话的解释，应该涉及到其后期的Ereignis的思想，在此就不多说了。因为我们现在的目的在于解释哲学这个名字，也就是说只是绕着哲学外围打转转，而不至于陷进去太深。（不过，感兴趣的读者可以参考收在《演讲与论文集》中的海德格尔的两篇文章：《物》及其对赫拉克利特的逻各斯的解读。）
赫拉克利特
智者派与爱之意义的转变。
在此，我们只要知道对于赫拉克利特来说，philosophia所说的是与这种智慧的协调与和谐就可以了。但是，这种爱的意思在后来的希腊哲学家们那里发生了变化，尤其是经过了所谓的智者派的扰乱之后。所谓的智者派，是古希腊哲学在一个时期的思潮，这些智者们对人们能够得到最终的真理表示怀疑，并在其学说中充满了诡辩。最叫人不能容忍的是，这些智者们将自己的学说拿到市场上进行贩卖，就像卖茄子土豆一样。所以，以苏格拉底为代表，开始了对这些智者们的批判。为了表示自己与智者们的不同，他们谦卑的自称是追求（即爱）智慧，以智慧作为自己的目标，而非当下就是一个智者。总之，曾经赫拉克利特对爱的解释：协调、和谐、联结，现在脱落了，与智慧的协调此时就变成了对智慧的追求与欲求，这才有了后来的philosophia。
苏格拉底之死
亚里士多德对哲学的定义。
海德格尔说，在苏格拉底之前的那些古代的思者们，还不是哲学家，那时还没有哲学。这不是对后者的贬低，而是说，像巴门尼德、赫拉克利特等更伟大，那时有的是鲜活的思想（就像海德格尔自己所向往的那样），而不是后来的僵硬的学术。就像在亚里士多德那里，古代希腊的所有学问都趋于完善，同时也都趋于终结。而关于“哲学是什么”这个问题，亚里士多德也给出了一个明确的定义：“哲学是关于第一根据和原因的理论知识。”第一根据？原因？理论知识？开玩笑吗，这个解释对于我们这些哲学的门外汉来说简直就等于没说！把本来糊涂的我弄得更加糊涂了。的确如此。我们现在的任务是，根据海德格尔对其中两个词的解释，看一看与我们上一篇对“哲”字的说明是否有相应之处，这样也就足够了，我们也就可以暂时结束对“哲学”这个名字的考察了。
亚里士多德
海德格尔对“理论知识”的解读。
这两个词就是这个定义中所说的“理论知识”。当然，对于精通古希腊语（这种精通，不只是语法上的纯熟，而是指对古希腊语言所开启的那个世界的熟悉）的海德格尔来说，是不会安分于这种流俗译名的。像他通常作的那样，总是要把僵硬的概念打回其所揭示的原始实事不可。知识，古希腊语为episteme，他们德语将其翻译为Wissenschaft，而这个德语词我们汉语经常的翻译是“科学”。但其实这个翻译也过于狭窄了，Wissenschaft所说的要比“科学”（按照通常的理解，甚至只是指自然科学）所指的更广泛，大概相当于汉语中的“学术”一词。但海德格尔还是直接从希腊语本身下手，episteme源自分词epistamenos，意思是精通的，海德格尔对其的解释是：能够胜任、擅长某事。而“理论”的希腊语是theoretike，即是theorein，能观看、思考，也就是说，去注视、观看某物，将某物清晰地收入眼底。所以，海德格尔最终解释到，哲学就是episteme theoretike，即是能观看的胜任。
古希腊语碑文
结论：以“哲学”对译philosophia还是合适的，但问题依然没有解决！
可以看出，上面我们借助海德格尔的解释，西文philosophia的最终所隐含的意思与观看有关。返回我们上面对中文“哲”字的考据，也与视觉、光有关。所以，看来用哲字来对译philosophia还是很适当的。至此，关于海德格尔的这篇演讲的引用我们就到这里为止了，至于此演讲后面所说的回答即是应和、情调等说法与我们此处的目的无涉（其实并不毫无关系，海德格尔最终对哲学的解释，并不是给出一个定义，而是将人们带入哲思，即动词philosophieren，甚至也不是思想，而是一种生活，或说是存在的态度：去应和存在），因为这篇演讲的目的是能够真正地进入哲学，而不是绕着哲学打转转，可谓正和我们的眼下的目的相反。但问题是，我们的这个目的，即不进入哲学既对哲学有所了解，最后真的会达到吗？我们将会在明天的文章中一探究竟。
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