海德格爾是我接觸西哲之後最害怕的一個人，相較於羅素、基爾凱戈爾、尼采等人，他寫的《存在與時間》，就如同看到康德的《純粹理性批判》，內心是完全崩潰的。
《存在與時間》是一部足夠晦澀難懂的書（真的和翻譯無關）。我並不認為自己的水平，可以正確地理解作者的含義，並準確的用語言表達。所以儘管不太情願加諸文字，但還是很想把感悟寫下來，一來是很有必要的，二來可以釐清發散的思緒，廓清思想的邊界。
人進入世界是被拋狀態。無法選擇自己存不存在，因為他已經存在；無法選擇自己存在的世界，因為已經被拋給了他存在於中的那個世界。這意味著人儘管承載可能性，同時也承載更多的不可能性。生存在於可能性的選擇，而我們時刻生存於無可選擇的世界裡。
死亡的意義是什麼？
叔本華說：只是為了在短暫的一段時間內維持那些轉瞬即逝又痛苦不堪的個體。而海德格爾則更進一步，但他並沒有否定生命意志。他正確認識到正是因為人類喪失了自我，陷入了非真本的生存，所以才會發生死亡。海格德爾提出：向死而生。即人們不能逃避對死亡的思考，死亡與人求生本能的矛盾會迫使人們迴歸真本，也即海格德爾提出的“怕”和“領會”。人類害怕死亡，而死亡強迫人類“領會”，領會在佛教中就是覺悟，在基督教中就是試探。相對於尼采的“超人”，海德格爾提出了“常人”，也即在虛偽中生活的人類，他們逃避死亡，一生庸庸碌碌，糊里糊塗就死亡了卻認為世界本來就是這樣。
那麼，時間到底存在不存在，如果存在，其本質又是什麼？
一切事物的存在是在對立統一中，所以，是相對存在。也就是說，相對他存在，相對你可以不存在，時間這一事物也是一樣。
時間是人類主觀概念的範疇，確切的說，應該是一個物理概念。如果要追尋本質，那就屬於哲學範疇的問題。以物理學去理解“時間”這個概念，將毫無意義，因為這是主觀概念已經定義的概念，再以主觀概念去重新回顧，這不是一個思考，這隻能是學習。
所以我們所定義的時間概念，是自我相對存在的一個概念，而非本質複合的存在。在以外的存在者都是現成凝固的，於它們沒有時間性可言，只有對於此在，時間才有意義。
流俗的時間觀是線性地流失，過去到現在再到未來，一切由過去的時間推動。
而海德格爾的時間觀以將來為核心。因為此在始終處於去存在(to be)之中，始終面向未來，所以此在才具有時間性。時間性就是to be最直接的體現。時間的三層結構是
將來、曾在、當前。此在是沒有過去的時間的，而是由將來規定著當前，並滲透於曾在和當前之中。曾在以某種方式源自將來。此在由先行於自身存在是曾在，被拋入可能性的境遇中是對應將來，而當前則對應著沉淪。
把曾在著的有所當前化的將來而統一起來的現象稱為時間性。時間性綻露為本真的意義。這裡的時間是非線性的，而是近乎立體的統一結構。
傳統形而上學把存在當成思想的對象，導致了“在的遺忘”。為了解決這個問題，海德格爾重構了基礎存在論，在《存在與時間》中，存在不再被作為一個客體討論，存在與作為存在者的人是無法分開的。
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