（明）王陽明 撰
註釋：於自力 孔薇 楊驊驍
出版：中州古籍出版社
陸澄錄
四四
問《律呂新書》。
先生曰：“學者當務為急，算得此數熟，亦恐未有用。必須心中先具禮樂之本方可。且如其書說，多用管以候氣，然至冬至那一刻時，管灰之飛或有先後，須臾之間，焉知那管正值冬至之刻？須自心中先曉得冬至之刻始得。此便有不通處。學者須先從禮樂本原上用功。”
譯文：有人請教《律呂新書》。
先生說：“學者首先要做的是在心中確定禮樂的根本，否則，把樂律確定的方法算得再熟也沒有用。《律呂新書》中說，一般用律管查看陰陽二氣的變化，但是到冬至那一刻，律管中的蘆灰飛揚或許有先後，那麼在頃刻之間，怎麼能知道哪根蘆管中蘆灰的振動代表冬至的到來呢？必須心中先知道冬至時刻到了才行。這就有些說不通了。所以學者必須先從禮樂的根本上下功夫。”
四五
曰仁雲：“心猶鏡也。聖人心如明鏡，常人心如昏鏡。近世格物之說，如以鏡照物，照上用功，不知鏡尚昏在，何能照？先生之格物，如磨鏡而使之明，磨上用功，明瞭後亦未嘗廢照。”
譯文：徐愛說：“人心好比鏡子。聖人的心就像明鏡，普通人的心就像昏暗的鏡。朱熹的格物學說，就像用鏡照物，只在照上下功夫，不知道鏡子還很昏暗，怎麼能照清呢？先生的格物學說，好比磨鏡使它變明變亮，在磨鏡上下功夫，鏡子明亮了不會影響照物。”
四六
問道之精粗。
先生曰：“道無精粗，人之所見有精粗。如這一間房，人初進來，只見一個大規模如此；處久，便柱壁之類一一看得明白；再久，如柱上有些文藻，細細都看得出來。然只是一間房。”
譯文：陸澄問道的精深、粗淺。
先生說：“天理本身沒有什麼精粗之分，但人們對天理的認識有精粗之分。好比一間房子，人剛進來時，只看到一個大致輪廓；呆久了，才把樑柱、牆壁等一一看清楚；時間再長些，樑柱上的花紋都看得清清楚楚。不過，房子還是這間房子。”
四七
先生曰：“諸公近見時少疑問，何也？人不用功，莫不自以為已知為學，只循而行之是矣。殊不知私慾日生，如地上塵，一日不掃便又有一層。著實用功，便見道無終窮，愈探愈深，必使精白無一毫不徹方可。”
譯文：先生說：“你們進來問題少多了，為什麼？人不下功夫，就會自滿，認為已知道如何做學問，只按照過去的方法去做就可以了。卻不知道私慾天天生長，就像地上的灰塵，一天不掃便又積一層。踏踏實實下功夫，就會發現天理永無止境，越探究越深奧，必須做到精確明白，沒有絲毫不透徹才行。”
四八
問：“知至然後可以言誠意。今天理人慾知之未盡，如何用得克己功夫？”
先生曰：“人若真實切己用功不已，則於此心天理之精微日見一日，私慾之細微亦日見一日。若不用克己功夫，終日只是說話而已，天理終不自見，私慾亦終不自見。如人走路一般，走得一段方認得一段，走到歧路時，有疑便問，問了又走，方漸能到得欲到之處。今人於已知之天理不肯存，已知之人慾不肯去，且只管愁不能盡知，只管閒講，何益之有？且待克得自己無私可克，方愁不能盡知，亦未遲在。”
譯文：陸澄問：“《大學》中說，徹底認識了才能談思想真誠。現在對天理私慾還沒搞明白，怎麼做剋制私慾的功夫呢？”
先生說：“一個人如果真正下決心不斷用功修煉，那麼，他對天理精妙細微的認識一天比一天深刻，對私慾的認識也是如此。如果不下功夫剋制私慾，每天只在嘴上說說，終究認識不清天理、私慾。就像人走路一樣，走過一段路後才認識這段路。走到岔路口時，有疑問便問，問了再向前走，才能慢慢到達要去的地方。現在有些人對已認識到的天理不願存養，對認識到的私慾不願清除，只顧發愁不能盡知天理，光是空談，有什麼益處？等到沒什麼私慾可剋制時，再發愁不能完全認識天理，也不算遲。”
四九
問：“道一而已，古人論道往往不同，求之亦有要乎？”
先生曰：“道無方體，不可執著。卻拘滯於文義上求道，遠矣。如今人只說天，其實何嘗見天？謂日、月、風、雷即天，不可；謂人、物、草、木不是天，亦不可。道即是天。若識得時，何莫而非道？人但各以其一隅之見認定，以為道止如此，所以不同。若解向裡尋求，見得自己心體，即無時無處不是此道。亙古亙今，無終無始，更有甚同異？心即道，道即天。知心則知道、知天。”
又曰：“諸君要實見此道，須從自己心上體認，不假外求，始得。”
譯文：陸澄問：“道只有一個，古人在論道時卻往往不同，求道也有關鍵之處嗎？”
先生說：“道沒有方向，沒有具體的存在形式，不能執著。想拘泥於詞句探求天道，反而離天道越來越遠。比如現在人說天，其實他們何嘗認識天？他們認為日、月、風、雷就是天，不對；說人、物、草、木不是天，也不對。道就是天，如果認識到這一點，那麼什麼不是道？但人們只是根據自己的一孔之見來認定道，認為道只不過如此，所以每個人認識的道才會不一樣。如果努力加強內心修養，認識到自己的本心，那麼，時時處處都是這個道。從古至今，無始無終，哪有什麼異同？心就是道，道就是天。認識本心就能認識道，認識天。”
先生又說：“你們要真的想認識道，必須在自己的心中體會，不要從本心之外去探求才行。”
五十
問：“名物度數，亦須先講求否？”
先生曰：“人只要成就自家心體，則用在其中。如養得心體，果有未發之中，自然有發而中節之和，自然無施不可。苟無是心，雖預先講得世上許多名物度數，與己原不相干，只是裝綴臨時，自行不去。亦不是將名物度數全然不理，只要‘知所先後，則近道‘。”
又曰：“人要隨才成就，才是其所能為。如夔之樂、稷之種，是他資性合下便如此。成就之者，亦只是要他心體純乎天理。其運用處皆從天理上發來，然後謂之才。到得純乎天理處，亦能‘不器‘。使夔、稷易藝而為，當亦能之。”
又曰：“如‘素富貴，行乎富貴。素患難，行乎患難‘，皆是‘不器‘。此惟養得心體正者能之。”
譯文：陸澄問：“事物的名稱和數量，也必須預先探求嗎？”
先生說：“人只要能存養本心為天理，則發揮作用自然包含其中。如果修養心體達到未發之中的境界，即使情慾發作出來也合乎中正平和，自然無所不可。如果沒有存養本心，即使事先探求世上許多事物的知識，與自己也沒有什麼關係，只是臨時裝點一下門面，不能行事。當然，也不是根本不管事物的名稱數量，只要‘知道先做什麼，後做什麼，這就接近天理了‘。”
先生又說：“人根據自己的特長做出成就，才是他所能做到的。就像夔對於音樂、后稷對於莊稼一樣，他們的天性本來就適合從事這些工作。造就一個人，也只是讓他的心純粹而成為天理。他做事都是天理自然的發揮運用，然後稱他為‘人才‘。心體存養達到純粹為天理的程度，幹什麼都可以成功。成為‘不器‘之才。讓夔和后稷互換職業，他們也能做得很好。”
又說：“像《中庸》所說，‘身處富貴，就做富貴時能幹的事；身處患難，就做患難中能做的事‘，這都是‘不器‘。幹什麼都能成功，這隻有存養心體達到中正的人才能做到。”
