念佛应万变

善恶境界皆净土也，此外不求不厌。一切万物，山河大地，吹风起浪之声，无不念佛。

有人看到这里，或许会觉得“这是净土门吗？这似乎讲的是圣道门啊？怎么能说善恶境界皆是净土呢？”

当然，肯定是净土门。但是这种表达，或许有它的文法差别在当中。如果以我的理解，就是说我们念佛人在人生当中，不管遇到善境界还是恶境界，都把这些弃舍而不谈论，都一向求生极乐净土，在求生净土之外，没有别的所求、所厌。

比如我们一般都求福报，求智慧，求开悟，都是求善厌恶。但是，善也好，恶也好，善境界也好，恶境界也好，都归向求愿往生西方极乐世界。

“一切万物，山河大地”，乃至“吹风起浪之声”，就是听到所有声音，比如鸟叫、马鸣，看见一切事物，都想到念佛，何况是种种法义之谈呢？世间无情之物的声音都提醒我们念佛了，因为这里是娑婆，是苦界，这些声音都昭示着无常的苦迫，众生的哀嚎，善导大师就讲“到处无余乐，唯闻愁叹声”。何况是大圣释迦牟尼佛的种种教导，何况是善知识讨论种种法义，当然都归到念佛当中来。也就是说，不管眼所见、耳所闻、心所感受，一切境皆归于念佛，皆归于往生，不别论种种道理，不戏论。

毫无拟议，唯任凭本愿而念佛也。

有关善恶、智愚、净秽等等，这一切都抛舍在外。弥陀本愿是“众生称念，必得往生”，此外一概不论。我们也一样，就是“南无阿弥陀佛，南无阿弥陀佛……”。

念佛者，不论安心不安心，但任口称，即是正定业，不违他力超世之本愿，于弥陀本愿，既无缺，亦无余。此外尚有何事可用心乎！

我们一般都说“三心”是安心，所谓安心、起行、作业，安心念佛，这是正定业；如果不安心念佛，恐怕不是正定业：这些都是教理上表达的一种套话。但是，这里一遍上人讲的话不按套路出牌，他说“不论安心不安心，但任口称，即是正定业”，似乎跟我们听到的教理相矛盾。其实不矛盾，而且它更直接，就是打破众生这边的执情，众生执定说“因为我有安心，所以我念佛才能往生”，又加了一个“我”的东西放在里面。

这就像走私一样，总要把“我”的东西走私进来。比如原来是修圣道门的，现在他放下了，来到净土门中，他先把定善、散善夹带着一起走私进来，杂进来；定善、散善也排除在外了，他就夹杂“我”，“是因为我信受得好，我安心了，我这样念佛才能往生。没智慧的老太太，光口称就能往生吗？她根本不安心”，讲出种种道理。

这仍然是执定在众生这边。要知道，我们众生的心不可倚靠。所谓“打得妄想死，救得法身活”，把我们众生这边所有的观念、骄慢、执著通通破除，全然归入本愿称名。众生的“我”难打死，死不干净，总是很顽固地执著“我”，只要还有一丝一毫，就死不干净，所谓“野火烧不尽，春风吹又生”，总是搞走私、夹带、偷运，瞒天过海地玩手段。

当已经不再论安心不安心的时候，就确确实实是全身心地放下了。

我也遇到很多人，总是说“我要是能达到某某人那样的信心决定就好了，能像他那样安心就好了”。他另外立了一个标准，他不知道弥陀本愿很简单，“众生称念，必得往生”，所以最后这片疑情的云彩又挡住了他。

安心就是信心，不安心当然就是疑心，心中不安。如果有人跟你说“信心决定，往生一定；如果有疑心，往生不定”，可是你又不知道什么叫信心决定，说“我只会称念阿弥陀佛、愿往生，我靠弥陀本愿，这样称名能不能往生？”如果有人说“你这样往生不定”，那你心中就恐惧了。

如果善知识说“不论安心不安心，但只称名，决定往生”，你不就像怀抱一块金砖回去了吗？“太好了，我这样就可以往生了”。这样你自自然然就安心决定了，就没有安心不安心这件事障碍在当中。

所以，要善于闻法，也要善于说法。念佛之法确实难说，说得不好，对方就会执著一边。

我们来比较一下，所谓讲信讲疑，一般都有这样两个特点。

第一，就是对于初机。我们对事物的认识，一开始不清楚。比如在黑暗当中，看见前面有个人影，“这到底是谁？是老王吗？”这时候就有所谓信疑，这是初级阶段。赶紧走两步，上前一看，“哎哟，是老王”，你们就结伴往前走，一路走一路聊，这时候你还会说“我相信这就是老王”吗？不存在，因为你们已经非常熟悉了。所以，谈信谈疑是初级阶段，打成一片就不再论信和疑了。这就是日常生活，生命就是这样。

第二，讲信讲疑都是别人的事，不是自家的事。比如你到别人家做客，“我走得对吗？这是他家门口吗？”你才有所谓信和疑。你回自己家，你会说“这是我自己的家吗？”你会有这个信疑存在吗？你会说“我相信，这就是我家门口”吗？不存在。对人的认识也一样，你不能说“我就是我，我相信，我绝对相信”，这都不存在。

所以，我们念佛，我们的生命就跟阿弥陀佛成为一体，念佛就是我们的生命，往生就是我们的生命，还说什么信和疑呢？还说什么安心不安心呢？这一切都不谈了。所以，这个“不谈”是在更高的层级说话，也就是所谓“言语道断”，心思、言语所不能及，也就是“如是如是”。

再怎样安心决定，再怎样理解得透达、深入，对阿弥陀佛的本愿也没有增加；再怎样心中不安，再怎样理解不透达，但是念念称名，知道这样必被弥陀光明摄取，决定往生，这样也没有损失。

就像坐船过海一样，你对船的排水量、马力、驾驶、航线再了解，你信心再好，能增加你到对岸的可能性吗？你心中担心怀疑“我身体不好，风浪这么大，这船我还没坐过，到底能不能到彼岸？”你有所不安，难道就会减弱船运载你到彼岸的功能吗？不会增加，也不会减少。

如果以一遍上人的教导来看，这些都是闲言语。你就不用分心想这些事了，就一向念佛，除了一向念佛之外，还有什么事可用心呢？我们绝大多数人都是没事找事。确实，众生很愚痴，也很执著，都把陈芝麻烂谷子的事翻出来，把多少劫、多少辈子之前的事翻出来。最好把这些都丢掉，老老实实、直直白白地念这句佛。

“还愚者之心而念佛”，这跟法然上人的风格是一样的，法然上人说“圣道门之修行者，极智慧离生死；净土门之修行者，还愚痴生极乐”。

问很多问题的，都是自以为聪明的人，或者本身就喜欢东想西想的人。有些老人家，他就很简单，你跟他说有西方极乐世界，有阿弥陀佛，“哎呀，那好”；说只要称念南无阿弥陀佛就可以到净土，“哎呀，那好”。从此之后，他就一串念珠度朝昏，没事就念“南无阿弥陀佛，南无阿弥陀佛……”。为什么？他说“那个师父告诉我，念阿弥陀佛可以到净土啊”。

他不会问那些学过很多知识、好像很有学问的人问的问题，他好像很愚痴一样，“我什么都不懂，都不了解”，什么安心不安心，什么菩提心、至诚心、深心、回向发愿心，什么即得往生、当得往生，他都不懂，“我有这句阿弥陀佛就可以作依靠了”。

“还愚者”，我们本来就是愚拙之人，可是我们不想做愚者，想做聪明人。所以，我们要回归到愚拙的本来状态。

一般人都有这个特点，愿意显露自己的聪明，不愿意被别人视为愚者。所以，如果他愿意安守愚者的身份而念佛，这个人可以讲是大彻大悟了，很多事情都放下了。再说，人真的聪明吗？聪明又比别人聪明到哪里呢？聪明反被聪明误。

越自以为聪明的人，其实越愚蠢。而且，在六字名号这个法当中，就算有孙悟空的通天本领，都用不上，使不上劲，不如歇一歇，因为这句名号是“诸佛深智非所测，三乘浅智岂能窥”。

当我们甘心做个愚者的时候，我们真的感到很安乐，什么面子啊，虚荣啊，都没有了，就地一躺，躺在地上休息，身心多自在啊！为什么？因为我们是愚者，所以要身心放下，彻底靠倒。

面对阿弥陀佛，如果还认识不到自己是个愚者，这就太愚痴了。阿弥陀佛的智慧叫“超日月光”，诸佛光明所不能及。我们这豆大的小光，萤火虫一样的小光，甚至根本没有光，遇到了超日月光，居然还不知道自己是愚痴、黑暗，还要显露自己的智慧，这不是根本就没见到佛光吗？没有在太阳下面，一定是在黑暗的房间里。

深深地知道自己是愚者，而且安守愚者的本分；甚至也不知道自己是愚者，只知道“众生称念，必定往生”，然后就“南无阿弥陀佛，南无阿弥陀佛……”。懂得再多，跟一文不识之人，念佛往生的功能是一模一样的，所以不可以骄慢。

六

生死者，我执之迷情；菩提者，离念之一心。

生死本无故，学亦不契；菩提本无故，行亦不得。

然而，不学者愈迷，不行者更回。

我们所谓的生死其实并不存在，它是凡夫一种虚妄、迷执的认识，认为有生有死。其实在圣者看来，并没有死这回事，死完全是我们幻化出来的影子。我们千不该万不该，不该有一个“我”。有了“我”之后，就担心，怕死，就迷失在“我”当中。有这种情感的偏执，才有所谓死。

如果以圣者来看，本来无所谓生，无所谓死，叫“不生不灭”。“万法本不生”，没有生，当然就没有灭。万法是这样，作为有情的生命也是这样，所以叫作“妄生妄死”，这是一种冤枉；叫作“幻生幻灭”，这是一种虚幻。

菩提是觉悟，我们这个心本来就是灵明觉知的。可是我们起了一念妄念，妄念安立有一个“我”，这一念妄念就遮蔽了本来心体灵明觉知、洞天洞地的彻照功能，就把它遮住了。只要这一念妄念不消除，我们就不能证得心体本具的觉性。

如果不受一念妄念的遮障，就叫“离念”，当下一心朗然大觉，所以经中说“狂心顿歇，歇即菩提”。“菩提者，离念之一心”，这一念把我们遮住了，我们才不知道什么是菩提。其实菩提本来就在那里，心性本觉。

所以下面才说“生死本无故，学亦不契”，生死本来就没有，不是靠你做学问，你做多少学问也没用。本来就没有生死，你再学也不能契合。说“本来有生死，我学到一种知识之后把生死打破了”，它本来就没有，你学的东西对它有什么帮助呢？

菩提也是本来就没有，你再怎样修行也得不到，所以《心经》说“无智亦无得；以无所得故，菩提萨埵”。“菩提本无”，就是说菩提本来就是那样的情形，并不是我们另外得来的。

虽然这么说，但如果你不学佛法，就更加迷茫，迷情更深；如果你不修行，就更加在六道里轮回，不得出离。虽然知道学也没用，行也没有意义，但这是站在哪个角度说的？这是站在第一义谛的立场来说的。站在究竟真理的立场，你学也好，行也好，最终都是无所得。但是如果你误解了，就此放任，那就永远不能出离。所以，还是要学，还是要行。

因此，舍身而行，尽心而修。此理者圣道净土皆同也，故《法华经》劝言“我不爱身命，但惜无上道”，《观经》亦言“舍身他世，必生彼国”。

不管是净土门还是圣道门，圣道门举出《法华经》，“不爱身命，但惜无上道”，这是舍身修行；净土门举出《观经》，《观经》也说“舍身他世，必生彼国”，也讲舍身，不是爱惜这个身命。

但是它们的角度不一样。

然而，圣道门者：自力之行，故舍身命为道；命存之间，以证佛道。

“我不爱身命，但惜无上道”，是把生命拿来换什么？换无上佛道，在有生之年获得证悟。

净土门不一样。

净土门者：他力之行，故归身命于佛；命尽之后，即证佛性。

《观经》的用语就不一样了，叫“舍身他世，必生彼国”。我们没办法把我们的身命直接归投到无上道当中，这样觉悟做不到。净土门的舍就是“归身命于佛”，我们可能舍不掉，舍不出去，没关系，我们就归，就是保留我们现在的存在，然后彻底打包交给阿弥陀佛，叫“归身命”，这样可能方便一些。

如果以公司来讲，你的公司行号彻底跟我合并了，你原来的人马、岗位、门面，我通通都要了，工资照发，这不就很简单吗？如果让你的公司先破产，然后重新开一个赚大钱、发大财的公司，那你就要处理很多事情，那就不容易了。

圣道门是舍身命为无上道；净土门是归身命于佛，你还可以保留凡夫的身份、生活，甚至还是这样愚痴，但是只要归投南无阿弥陀佛大公司，阿弥陀佛就全部给你合并了，工资照发，上班照来，工人照样有工作，不失业，门面换成阿弥陀佛的，行号也换成阿弥陀佛的，你都是以佛的名义在行事，这就不一样。

所以，我们念佛就是多了一块招牌而已，我们还是这个人，只是把“南无阿弥陀佛”六字牌匾往上一挂，“我这是阿弥陀佛的分店了”，每一个人就像一个小行号。我们原来是什么？贪瞋痴三毒，六道轮回，旷劫流转，罪恶凡夫，这些都是我们的门面。现在不是把这个门面砸了，不是这样的，只要把原来的牌子摘下来，换一个牌子，换成什么？“南无阿弥陀佛极乐净土”。里面的人、地点还是一样的，没事，这就简单了。

所以，我们早晚都念这句南无阿弥陀佛，南无阿弥陀佛的牌子挂上去之后，再也不要换下来。如果牌子挂一挂，又把它拿下来，把自己善恶的牌子又挂上去了，又论善论恶，那我们这个店面的性质就改变了。所以，千万不能换牌子，要让这块南无阿弥陀佛的金字招牌永远挂在那里，放大光明。

这是讲我们的心识，我们的心就像公司的门面。圣道门是在此土，在我们生命存在之间就证悟佛果，证悟种种果位；净土门是往生之后，到极乐世界开证佛性。

然如吾等凡夫者，一向称名之外，无出离之道。

虽然有两门，但是像我们这样的人，除了净土门一向称名之外，难道还有出离的办法吗？没有了。

《阿弥陀经》言，念佛之人，蒙六方恒沙诸佛护念，决定往生，必无疑也。

唯南无阿弥陀佛六字之外，无我之身心。

唯一名号，周遍法界，故名“一遍”。

在这句名号之外，整个身心等于都死灭了，也就是无所期望，不打闲岔。这不是说我们在生活当中从早到晚只记得这句南无阿弥陀佛，其他的起心动念，吃饭啦，儿女啦，那些不能有，不是那个意思。凡夫遇境，固然还会起种种念头，但是这些都在六字名号里，我们是活在南无阿弥陀佛六个字之内。

所以他说“唯南无阿弥陀佛六字之外，无我之身心”。“无我”的“无”是“没有”的意思，不是“无我”作为一个词。“无我之身心”，就是没有我身心存在的空间，一切都打包，卷在这句名号当中。

这句名号能周遍法界，难道不能包容你的身心吗？所以叫“一遍”。这句名号遍达一切，周遍法界，那你想想，你行住坐卧，不管到哪里去，不都在名号之中吗？

可能有人认为“一遍上人理解得很深，表达得很妙。但是我们好像没有理解得那么深入，没有那么高的悟境”。其实也不需要我们理解得多深，就是简简单单地知道“众生称念，必定往生”就可以了，这八个字就是总方针。知道“众生称念，必定往生”，而一向专念南无阿弥陀佛，毕命为期，这就够了。

我们也在讨论“过凡夫的日子，念弥陀的名号”，有人就问“怎样叫‘过凡夫的日子’？”说实在的，这个问题还真把我难倒了。为什么把我难倒了呢？我说：“那你不知道你是凡夫吗？难道你不会过凡夫的日子，你现在过的是圣人的日子吗？如果你过的是圣人的日子，我教你过凡夫的日子，我是不是有罪过了？”

我们每天都在烦烦恼恼地过凡夫的日子，这就是“过凡夫的日子”。我们已经是凡夫了，还让别人教我们过凡夫的日子，这没办法教。

但是，他这么问也可以理解，因为我们往往都过得很不安乐。当然要知道，凡夫过得不安乐是正常的。

也就是说，你就按照你的身份——其实在世间我们都是按身份来做事的。要出离世间，就是称念南无阿弥陀佛；在世间，你就扮演你的角色。如果你是做妻子的，做妻子的该怎么做，你应该知道；你是做丈夫的，你就做丈夫，好好念佛；做儿子的，就以儿子的身份好好念佛，过你的日子；你是上班族，就以上班族的身份，然后念南无阿弥陀佛；你是出家人，出家人有出家人的戒律，有道场的规范要求，有信众的期盼，你就以出家人的身份来念佛。总之，这都是凡夫的日子。

既不拔高自己，也不作贱自己。拔高自己，就要伪装成圣贤一样——不必夺人眼目，没有必要；作贱自己也是不尊重己灵。这两种，说到底都是慢，一个是往上的高慢，一个是往下的卑慢。

总之，自己现在是什么样子，安守本分念佛就好。

春去秋来，难进者出离之要道；

惜花咏月，易起者轮回之妄念。

“春去秋来”，一年又一年，虽然盼望自己修行有进步，可是一年又一年，头发也白了，在修行方面一点也没有进步，出离生死渺茫无期，一点消息都没有。

“惜花咏月”，人在世间，多愁善感的是诗人，其实大家几乎都是诗人，因为我们都是妄情执著。“惜花咏月”，是用花和月代表美好的事物，我们爱惜它，歌咏它，其实都是妄念。自己所爱所好的，这些东西都会引起我们“轮回之妄念”，只要有所取舍，有所贪瞋，有所好恶——这里主要是讲“惜花咏月”，欣赏别人貌美，赞叹好的感情，以为这个世界上还有所谓的真爱。我们都容易生起这方面的妄念或盼望，其实这些念头会把我们永远捆缚在生死轮回当中。

罪障山高，烦恼云厚，佛光之日，不遮眼前；生死海深，无常风烈，真如之月，不宿心水。

这两句主要是讲不开悟的意思。虽然佛光普照，虽然佛法普度众生，虽然诸佛出世，但是我们怎么样？罪障比山还要高，烦恼比云还要厚。所以，明亮的佛光被我们罪障的山挡住了，被我们烦恼的云遮住了，我们眼前看不见普照的佛光，一片黑暗。

我们被生死无常的风霜摧毁，压迫，对真如实相之月，心中丝毫没有了达。如果我们的心水是明亮的，是对天展开的，月亮就会投影在水中。可是，我们是染污的生死海，无常的风浪又汹涌不停，虽然有“真如之月”，但是怎么能宿在我们的心水当中呢？就见不到。

随其受生，从苦入苦；随其归死，从冥入冥。

六道之衢，无不迷之处；四生之枢，无不宿之栖。

生死转变，梦耶现耶？

言其有者，云上烟消，虚空无留影之人；言其无者，恩爱别离，心中有断肠之叹。

这是讲生死轮回的情形。受生了，不管是在哪一道，本来我们是希望离苦得乐的，结果我们从苦走向更苦的深渊。死了，能投胎到更好的地方去吗？也不可能，反而从黑暗走向更深的黑暗，冥途杳然不知。

“六道之衢，无不迷之处”，“衢”是街头。在六道轮回中处处流转，处处迷茫。

“四生之枢，无不宿之栖”，“四生”是胎、卵、湿、化，“枢”是门的转轴。就是说我们在这四种生命形态中，像门的旋转一样，一会儿是胎生，一会儿是卵生，一会儿是湿生，一会儿是化生，这种种生命形态，我们都受生过。

“生死转变，梦耶现耶”，生死转变无常，真的犹如大梦。说是梦吧，好像又很真实，到底是梦境还是现实呢？

“言其有者”，如果说有，“云上烟消，虚空无留影之人”，如果送到火葬场去，一把火烧得干干净净，看着火葬场的烟筒里冒出来的烟，说“某某人，你在哪儿呢？”昨天还在喊着打麻将，今天呢，就“云上烟消，虚空无留影之人”。

“言其无者”，如果说没有，“恩爱别离，心中有断肠之叹”，亲人走了，就感觉心中悲苦得连肠子都要断了。

芝兰契袂，抱尸悲叹之炎，不解红莲大红莲之罪冰；鸳鸯衿下，湿眼慈爱之泪，难灭焦热大焦热之业火。

“袂”是衣袖；“芝兰”是指好朋友，友谊很好，如芝如兰。关系非常铁的哥们儿走了，你心中悲痛难忍，抱着他的尸体再怎样悲哭，一片热恼，一把热泪，但是你能化解他下寒冰地狱的罪障吗？没有力量。

我们是没有力量救拔别人的，只是洒一把热泪而已。再怎样恩爱的夫妻，或者父子、母子、朋友，对方死了，我们也只是洒眼泪，眼泪能灭掉他在地狱里受的业火吗？

好，我们这堂课先到这里。谢谢大家。