醉心创作
庄子的妻子去世，惠施前去吊唁，看见庄子像簸箕一样坐在地上鼓盆而歌。惠施说：“和妻子生活了那么久，如今人没了，不哭就算了，还要鼓盆而歌，太过分了吧。”
庄子回答说：“不是这样。最初本没有生，甚至本没有形，甚至本没有气。气、形、生是逐渐演化的，有了生然后有死。这是再正常不过的事，就像世间有春夏秋冬一样。如今妻子不过是回归于初始，如同寝于巨室，若我嚎啕大哭，不是太不通命了吗？”
这段故事反映出庄子一个很重要的观点，那就是取消一切观念上的差别，才能到达绝对自由，这种绝对的自由近乎道。
道生一，一生二，二生三，三生万物。万事万物都来自那个巨室——道。若是执着于物与物，物与我之间的分别，就会离道越来越远，只有非物，非我忘物忘我，物我不分，与物俱化，才能“乘天地之正、而御六合之辩、以游无穷者”。
所以庄子不为妻子的死亡而哭泣，是因为他认为不应该哭泣。有气而有形，有形而有生，有生而有死，道就是这么运转的，难道要为道的运转而哭泣吗？那实在是太不知命了。
庄子的这一理论，非常唯心，实则是肯定了人类意识观念的生成，都源于宇宙中唯一的精神实体，而接近这一实体的方式只有一种，就是消除意识产生的种种分别。这种境界恐怕不容易达到。
锻彰趣义
这个故事出自《庄子·至乐》,原文如下：
庄子妻死，惠子吊之，庄子则方箕踞鼓盆而歌。
惠子曰：“与人居，长子老身，死不哭亦足矣，又鼓盆而歌，不亦甚乎！”
庄子曰：“不然。是其始死也，我独何能无概然！察其始而本无生，非徒无生也而本无形，非徒无形也而本无气。杂乎芒芴之间，变而有气，气变而有形，形变而有生，今又变而之死，是相与为春秋冬夏四时行也。人且偃然寝于巨室，而我噭噭然随而哭之，自以为不通乎命，故止也。”
文章很简单，这里我就不翻译了。
其实这篇文章深刻地体现出了中国传统文化《易经》中的“变易”，即宇宙万物皆是在不断变化的。
所以庄子不愧是一个得道真人、觉醒开悟者，他很清醒地看到了这点。
无独有偶的是，同一时代里，远在印度的佛陀释迦牟尼也觉察到了这个点。
释迦牟尼在他还是王子的时候，就是因为看到了人之生老病死之苦，之后又见到修行人之超脱之境界，所以决心出家修行。
在佛经中，释迦牟尼称世间的这种情况为“无常”。
佛经中说:“诸行无常,是生灭法”。
《涅槃经》云：“一切众生迹中，象迹为上；是无常想亦复如是，于诸想中最为第一。”
所以，我们懂得无常、观修无常极为关键，它是一切修法的重中之重。
“无常”是这个世界的真理，是谁都不能改变的客观规律。
我们现在还活着的人，百年以后肯定一个不留，不管你是什么身份地位、有钱没钱、什么职业、什么国家种族等等，这就是我们人类的必然规律。
所以，在清晰明白了“无常”的真相后，如果能够彻底对“常”的执着，才能生起出离心，从而成为一个真正的修行人！
大道之光
这件事在《庄子·至乐》篇中提到过，后世概括为“鼓盆而歌”。
庄子的妻子死后，他的朋友惠施来庄子家吊唁。结果发现庄子并没有伤心欲绝，而是坐在地上，拿着一根木棍，一边敲着瓦盆，一边唱歌。
不单单是常人难以理解，庄子这样奇怪的举动，就是他的朋友惠施，也是不得其解的，当时就责问他，这样做是不是太过分了？
庄子的回答，才是这个故事的重点，原文如下:
察其始而本无生，非徒无生也而本无形，非徒无形也而本无气。杂乎芒笏之间，变而有气，气变而有形，形变而有生，今又变而为死，是相与为春秋冬夏四时行也。
在庄子看来，他媳妇儿本来是没有生命，没有形体，没有气息的。只是在恍惚之间，才有了气既，进而为形，又变化为生命。现在又变而为无。
就像春夏秋冬，四季轮换一样，是一个自然变化的过程。她现在又回归大自然，静存于茫茫天地之间，我自然就没必要哭了嘛。
这种在很多人看来，完全是神经病一样的解释，从科学角度自然是无法解释的。这反映出了庄子对待生死的态度。人的生死离别，就和自然而然的轮换一样，是一种很正常的现象。虽无法解释明白，至少这里反映出了庄子对待生死的从容和通达。
究其原因，庄子认为万物皆有气构成，气聚合而为生，气散而为死。这和《周易》中的阴阳之道，皆有清浊二气构成有一脉相承的关系。即清浊二气分为阴阳，阴阳交融即为道！
换句话说，人死了只是气散了。又回归了它的本源大自然，只是从一种存在方式变换成了另一种存在方式而已。如果因此而悲伤，反而显得不够通达聪明。
所以在庄子的生死观中，生和死都只是人存在的两种方式，从生到死，不是生命的终结，而是存在方式的转换。
也就是说，并不是没有悲伤的感觉，只是庄子对生死离别的理解，和芸芸众生不一样罢了。
关于庄子的更多理解和认识，可以参考中华书局出版的《庄子集释》和《庄子补正》。
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